Tuesday, April 27, 2010

Sheikh Daud Al-Fathoni Tokoh Ulama Tarikat Syathoriah

Sheikh Daud Al-Fathoni Tokoh Ulama Tarikat Syathoriah
Ditulis dalam Sejarah Islam Nusantara, Tasauf, Tarbiah dan Akhlak, Ulama Ahli Sunnah, Wirid, Hizib dan Doa

Koleksi tulisan Allahyarham Wan Mohd. Shaghir Abdullah

Ketokohan Sheikh Daud al-Fathani dalam bidang fiqh diperakui oleh semua ulama di Asia Tenggara yang memahami dan mengkaji sejarah Islam di rantau ini.

Demikian juga ketokohannya dalam bidang usuluddin, tauhid dan ilmu kalam yang kiranya tidak perlu dijelaskan lagi.

Ketokohan beliau dalam bidang tasauf serba ringkas telah disentuh penulis sebelum ini. Juga dibicarakan dengan mendalam dalam buku berjudul Perkembangan Ilmu Tasauf (Jilid 1). Namun begitu, masih belum dianggap lengkap dan sempurna sekiranya tidak dibicarakan ketokohannya dalam orde Tarekat Syathariyah, yang mana adalah salah seorang Sheikh Mursyid Kamil Mukammilnya.

Setahu penulis bahawa di Asia Tenggara tercatat dua orang sahaja ulama tokoh besar orde tarekat ini yang terkenal. Mereka ialah Sheikh Abdur Rauf al-Fanshuri dan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani. Murid Sheikh Abdur Rauf al-Fanshuri bernama Sheikh Burhanuddin Ulakan menyebarkan Tarekat Syathariyah itu ke Pariaman, Minangkabau.

Bahawa pada suatu masa dahulu tarekat ini pernah memegang peranan yang terpenting dalam dakwah Islamiah di Asia Tenggara. Bahkan ia adalah satu orde tarekat yang terbesar pengikutnya di Asia Tenggara sebelum masuknya Tarekat Qadiriyah dan Naqsyabandiyah.

Syathariyah berkembang di Pulau Jawa, yang terbesar pengikutnya di Cerebon, Jawa Barat. Penyebarnya yang terkenal ialah Sheikh Abdul Muhyi Pamijahan, murid Sheikh Abdul Rauf al-Fansuri iaitu Sheikh Abdul Malik (Tok Pulau Manis) Terengganu, Sheikh Yusuf Tajul Khalwati, semuanya adalah murid Sheikh Abdur Rahman al-Fansuri.

Di mana sahaja Tarekat Syathariyah dikembangkan di zaman mutakhir iaitu dimulai akhir abad ke 18 hingga ke abad ini, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani tetap dikenal dan disebut namanya.

Salah seorang muridnya mengenai Tarekat ini seumpama Sheikh Zainuddin Sumbawa. Nama sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani lebih bersemi di hati umat Islam pengikut Tarekat Syathariyah di negeri-negeri di Alam Melayu, bahkan sampai-sampai ke Campa dan Burma. Salasilah tarekat ini di Asia Tenggara ini banyak bersambung dengan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fahthani.

Daripada Sheikh Daud al-Fathani dikenal pula ulama besar yang berasal dari Patani sebagai khalifah-khalifah Mursyid Tarekat Syathariyah seperti Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fatani, Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustafa al-Fatani, Sheikh Ismail bin Abdul Qadir bin Mustafa al-Fatani dan lain-lain.

Tata cara berzikir pula yang disalin dari naskhah tulisan tangan Sheikh Daud al-Fathani adalah sebagai berikut:

“Duduk bersila menghadap ke arah kiblat. Kedua tangan diletakkan di atas kedua lutut. Mata dipejamkan. Setelah itu diawali dengan lafaz ‘Laa’ dari bawah susu sebelah kiri, yang terletak hati ‘sanubari’, qasadnya ialah menarikkan pada hati sanubari daripada ‘aghyar dan maa siwallaahi Taala’.

Ditarik terus hingga memanjang bunyi lafaz ‘Laa’ hingga sampai ke bahu sebelah kanan, terus dilemparkan dengan lafaz ‘ilaaha’ dengan meniatkan bahawa melemparkan sekelian yang tersebut ke belakang.

Sesudah itu lalu lafaz ‘illa’ di atas bahunya yang kanan. Terakhir sekali memukulkan lafaz ‘Allah’ dengan sekeras-kerasnya ke dalam hati. Demikianlah zikir pada setiap kalinya, bahawa tiada Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya melainkan Allah. Dengan memuji kepada Allah telah talkinkan zikir Syathariyah ini serta dengan baiahnya dan ‘Labsul Khirqati’ dan kaedah yang tersebut itu oleh faqir ilallahi Taala Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani……”.

Sheikh Daud bin Abdullah al- Fatani berpendapat bahawa pimpinan seorang sheikh Mursyid sangat penting, beliau menulis sebagai berikut :

“Ketahuilah! Kadang-kadang seorang Salik yang belajar itu melihat bahawa tiada sesuatu jalan untuk sampai kepada Allah, dia ragu dengan bermacam-macam amalan yang sangat banyak. Kadang-kadang dia tercengang dengan banyak ilmu pengetahuan yang telah dikuasainya. Apabila murid yang Salik itu mempunyai sheikh yang Arif Billah (Ahlil Hakikat), maka hendaklah dia kembali kepada sheikhnya dan berpegang teguh atas petunjuknya”.

Dalam bahagian lain beliau menulis: “Dan dengan benar orang yang berzikir iaitu benar murid serta sheikhnya sampai ia pada Martabat Siddiqiyah, hendaklah ia mengemukakan apa-apa yang terlintas di hatinya dari perkara yang jahat dan yang baik.

Berkata sebahagian orang yang arif: “Tiada syarat sheikh itu mengetahui dan melihat atas batin murid, tetapi sebahagian dari syarat murid ialah bahawa memberitahu kepada sheikhnya sekelian yang terlintas pada hatinya…”.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani menulis selanjutnya: “Bahawa dia (sheikh) adalah penolongnya dari pertolongan Nabi Muhammad s.a.w. Selamanya berhadap ke hadrat Tuhannya, apabila dikerjakan maka limpah pertolongan Ilahiyah daripada Allah pada hati penghulu kita dan dari hati penghulu kita – Nabi Muhammad s.a.w -kepada sekelian hati pada sheikh (Masyaikh), dari satu kepada satu sampai kepada hati yang melakukan zikir. Bahawa yang demikian itu menjadi pertolongan dan pemberian Allah”.

Perlu diketahui oleh setiap penganut tarekat, terutama Tarekat Syathariyah adalah mengenai adabnya. Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani mengatakan bahawa adab zikir itu terbahagi kepada tiga iaitu:

a. Adab sebelum melakukan zikir.

b. Adab ketika berzikir.

c. Adab setelah berzikir.

Keterangan Sheikh Daud yang diringkaskan oleh penulis daripada kitab Dyiaa’ul Murid mengenai adab-adab berzikir adalah sebagai berikut:

a. Adab sebelum melakukan zikir

1. Taubat nasuha, iaitu taubat daripada sesuatu yang tidak memberi faedah kepada agama yang tersalah dari perkataan, perbuatan dan kehendak yang tidak muafakat dengan syarak.

2. Suci badan daripada hadas-hadas besar dan hadas kecil dan kekotoran pada tubuh dan pakaian. Hendaklah mandi dan mengambil air sembahyang serta membersihkan pakaiannya.

3. Mengharumkan pakaian dengan bau-bauan dan menyucikan mulut dengan bersugi (siwak).

4. Dengan niat menegakkan perintah Allah bukan kerana lainnya kerana mengambil faedah dunia dan keinginan hawa nafsu.

5. Membesarkan Allah. Ketika menyebut Allah terasa benar akan kebesaran dan kehebatan-Nya.

b. Adab ketika berzikir

Adapun adab yang dituntut ketika berzikir itu lima belas perkara, iaitu :

1) Hendaklah dia duduk di tempat yang suci seperti duduk dalam sembahyang bagi orang yang mubtadi, duduk bersila bagi orang yang muntahi.

2) Meletakkan kedua telapak tangan di atas kedua lutut.

3) Menghadap ke kiblat kalau dia berzikir seorang diri, jika berjemaah hendaklah membuat lingkaran keliling.

4) Memakai wangi-wangian di tempat duduknya kerana tempat berzikir adalah tidak sunyi daripada Malaikat dan jin yang beriman.

5) Berkekalan ikhlas iaitu semata-mata kerana perintah Allah bukan kerana lainnya.

6) Benar zikirnya pada zahir dan batin hingga bersamaan antara keduanya. Juga benar hati terhadap sheikhnya pada zahir dan batin.

7) Sedapat-dapatnya hendaklah sekelian yang dimakan dan yang dipakai adalah halal.

Duduk di tempat yang kelam iaitu antara terang dan gelap.

9) Memejamkan mata.

10) Menghadirkan makna zikirnya setiap kali mengucapkannya.

11) Dinafikan tiap-tiap yang maujud pada hatinya selain daripada Allah.

12) Diucapkan dengan nyaring (jahar).

13) Dengan kuat yang sempurna. Iaitu ditarikkan dari tengah kepala hingga ke anak jarinya.

14) Terkenang kepada sheikhnya.

15) Menjauhkan lafaz yang lahan yang mengubahkan maknanya.

c. Adab selepas berzikir

Adapun adab kemudian daripada zikir itu lima perkara:

1) Menahan nafas beberapa kali kerana yang demikian itu lebih cepat menerangkan hati dan membukakan hijab (dinding), dan memutuskan khuatir nafas dan syaitan.

2) Jangan meminum air selepas dari berzikir hingga berselang beberapa saat, kerana zikir itu bersifat panas, rindu dan menaikkan kegemaran kepada yang diingat (Allah) inilah tujuan zikir, sedangkan minum itu memadamkan yang demikian itu. Juga kalau minum adalah bertentangan dengan ilmu kedoktoran kerana boleh mengakibatkan penyakit muntah.

3) Diam beberapa ketika sesudah berzikir serta dengan khusyuknya. Perkara ini ulama membahagikannya kepada tiga adab iaitu :

a. Seakan-akan dia berhadap dengan Tuhannya, bahawa Tuhannya melihat kepadanya.

b. Mengheningkan cipta (menumpukan fikiran) seakan-akan sehelai roma pun tidak bergerak seumpama kucing tatkala mengintai tikus.

c. Menafikan sekalian khuatir dan melaksanakan zikir itu di dalam hati.

4)Meniatkan bagi wirid zikir. Mudah-mudahan menghidupkan hati sehingga tercapai cahaya makrifatullah sehingga diperolehinya sekalian sifat kamalat (kesempurnaan) seumpama zuhud dan lain-lain.

5) Mensyukuri akan nikmat-nikmat Allah. Bahawa Allah telah memudahkannya melakukan suruhan-Nya dengan mengucap istighfar daripada taqsir yang hasil daripadanya tiga kali, seperti katanya: “Aku memohon pengampunan dari Allah dari segala taqsirku pada ibadatku sebilang-bilang nafasku”.

Nama-nama kalimah nafi dan isbat

Sebagaimana telah dijelaskan bahawa sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani adalah tokoh sufi Tarekat Syathatiyah. Salah satu karya tulisan beliau tentang tersebut dapat dilihat melalui kitab Dhiyaa’ul Murid.

Bahagian terakhir karyanya itu beliau tulis nama-nama kalimah Laa ilahaa illallah. Dalam kitab Jawi yang lain dari kitab Dhiyaa’ul Murid tidak membicarakan hal ini. Oleh itu, penulis salin seringkasnya mudah-mudahan menambah keghairahan memperbanyak bacaan zikir Laa ilaaha illallah (nafi dan isbat) yang sangat dianjurkan oleh ahli warak dan Salihin.

Menurut Sheikh Daud al-Fathani kalimah Laa ilaaha illallah itu mempunyai banyak nama yang disebut dalam kitab suci al-Quran, sebahagiannya penulis nyatakan seperti berikut :

1.Kalimah takwa, dalam surah al-Fath ayat 26. Maksudnya: Dan biasakanlah mereka itu dengan takwa. Takwa tersebut adalah La ilaaha illallah.

2.Kalimah Thaiyibah dalam surah Ibrahim ayat 24. Maksudnya: Allah telah membanding seumpama kalimat yang baik iaitu La ilaaha illallah seperti pohon kayu yang baik asalnya terhunjam pada bumi dan cabang-cabangnya menjulang ke langit.

3.Kalimah Sabit dalam surah Ibrahim ayat 27. Maksudnya: Allah telah menetapkan sekalian orang-orang yang beriman dengan perkataan yang tetap dalam hidup di dunia dan akhirat iaitu perkataan Laa ilaaha illallah.

Banyak lagi yang ditulis oleh Sheikh Daud al-Fathani dalam tulisannya yang tidak dapat disenaraikan semuanya. Antara lain-lain yang secara ringkasnya adalah berikut :

4.Kalimatul ‘Ulya dalam surah at-Taubah ayat 40.

5.Kalimah Stabat dalam surah Muhammad ayat 19.

6.Kalimah Husna dalam surah Yunus ayat 26.

7.Kalimah ‘Adli dalam surah an-Nahl ayat 90.

8.Kalimah Istiqamah dalam surah Fussilat ayat 30.

9.Kalimah ‘Ahdi dalam surah Maryam ayat 87.

10.Kalimah Maqalid dalam surah Zumar ayat 63.

11.Kalimah Tasydid dalam surah al-Ahzab ayat 70.

12.Kalimah Haq dalam surah az-Zukhruf ayat 86.

13.Kalimah Shiratal Mustaqim dalam surah al-An’am ayat 15.

14.Kalimah Sidqi dalam surah az-Zumar ayat 33.

15.Kalimah Iman dinamakan juga Kalimatul Khulud fi Jannah. Sabda Nabi Muhammad s.a.w bermaksud: Barangsiapa yang adalah pada penghabisan perkataannya Laa ilaaha illallah hal keadaannya suci hatinya lagi jernih daripada hatinya, masuk syurga itu bersama-sama orang-orang yang mendapat kemenangan tiada terdahulu seksa.

16.Kalimatus Ishmati wan Najah

Sabda nabi Muhammad s.a.w yang bermaksud: “Apabila mereka mengatakan Laa ilaaha illallah terpelihara daripadaku darah dan hartanya.”

17.Kalimatu Miftahil Jannah iaitu Laa ilaaha illallah.

18.Kalimatu Stamanil Jannah iaitu Laa ilaaha illallah.

19.Kalimatul Ikhlas iaitu Laa ilaaha illallah.

20.Kalimatu Da’watil Haq iaitu Laa ilaaha illallah.

21.Kalimatu ‘Urwatil wustqa iaitu Laa ilaaha illallah.

22.Dan lain-lain.

Kesimpulannya masih banyak amalan Sheikh Daud al-Fathani yang tidak dapat dibicarakan keseluruhannya, yang tentunya amalan wirid beliau sangat banyak. Di antara yang tidak pernah beliau tinggalkan adalah membaca selawat Dalailaul Khairat dan lain-lain.

Ulama' Nusantara: Haji Wan Abdullah Bin Wan Abdus Shamad (Anak Tuan Tabal)

Oleh Wan Mohd. Shaghir Abdullah

NAMA dalam percakapan ialah Tuan Tabal. Nama sebenarnya ialah Syeikh Wan Abdus Shamad bin Muhammad Shalih al-Kalantani. Kisah beliau telah diperkenalkan dalam Bahagian Agama, Utusan Malaysia, pada 4 Oktober 2004.

Demikian juga anak beliau, Haji Wan Muhammad Al-Kalantani, Mufti Kelantan yang ke-IV, diperkenalkan dalam Bahagian Agama, Utusan Malaysia, pada 3 April 2006.

Artikel ini memperkenalkan anak Tuan Tabal yang bernama Haji Wan Abdullah. Saya segerakan riwayat anak Tuan Tabal dalam keluaran ini, kerana pada pertengahan Ramadan saya terima panggilan telefon, disusuli dengan surat tarikh 23 Ramadan 1427 H/18 Oktober 2006 dari sahabat saya Ustaz Mahmud Abdul (bekas pensyarah di Universiti Kebangsaan Malaysia) yang minta kehadiran saya dan bahan-bahan pameran pada majlis Hari Raya Aidilfitri dan Silaturahim Ahli Keluarga Tuan Tabal yang akan diadakan pada Ahad, 19 November ini di Dewan Muslimat, Masjid Wilayah Persekutuan Jalan Duta, Kuala Lumpur. Isteri Ustaz Mahmud Abdul sendiri adalah keturunan Tuan Tabal ulama yang sangat terkenal itu.

Seiringan dengan itu, sempena hari raya, saya terlebih dahulu mengucapkan Selamat Menyambut Hari Raya Aidilfitri 1427H kepada pihak Utusan Malaysia, maaf zahir dan batin. Kerjasama dan jasa Bahagian Agama, Utusan Malaysia, yang menyiarkan artikel ulama-ulama kita, sangat-sangat disanjung tinggi. Ucapan Selamat Hari Raya Aidilfitri, maaf zahir dan batin, saya tujukan juga kepada semua pembaca terutama mereka yang tekun mengikuti ruangan Ulama Nusantara.

Oleh sebab anak Tuan Tabal yang bernama Haji Wan Musa (Mufti Kelantan), banyak ditulis orang maka saya ganti dengan adik beliau, iaitu Haji Wan Abdullah. Sekurang-kurangnya ada dua orang bernama Haji Wan Abdullah keturunan Tuan Tabal yang hidup sezaman dan sama-sama berperanan penting dalam perkembangan Islam di Kelantan.

Haji Wan Abdullah yang pertama ialah anak Tuan Tabal (yang diriwayatkan dalam artikel ini) dan yang seorang lagi ialah Haji Wan Abdullah bin Haji Wan Musa, berertilah Haji Wan Abdullah ini adalah cucu Tuan Tabal.

Haji Wan Abdullah bin Tuan Tabal lahir pada 1293 H/1877M, wafat Jamadilawal 1345 H/Disember 1926M. Mendapat pendidikan asas tentang Islam daripada ayahnya sendiri, Tuan Tabal, di Kota Bharu Kelantan. Wan Abdullah bersama abangnya Wan Musa melanjutkan pelajarannya ke Mekah. Guru utama bagi kedua adik beradik tersebut, ialah Syeikh Wan Ali Kutan dan Syeikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani. Syeikh Wan Ali Kutan adalah ayah saudara bagi kedua-duanya, kerana ibu mereka Hajah Wan Kaltsum, adalah kakak kepada Syeikh Wan Ali Kutan (sila lihat Utusan Malaysia, 4 Oktober 2004).

Sebagaimana Syeikh Wan Ali Kutan, demikian juga dengan Tuan Tabal, masih termasuk dalam lingkungan keluarga besar ulama-ulama Patani yang di dalamnya juga termasuk Syeikh Ahmad al-Fathani.

Jadi tidaklah menghairankan, mulai dari Tuan Tabal dan semua anak-anaknya yang belajar di Mekah, sangat mesra dengan Syeikh Ahmad al-Fathani berbanding ulama-ulama lainnya. Dua perkara memang terjalin sejak lama, iaitu jalinan satu asal usul datuk nenek. Yang kedua, jalinan keilmuan yang mantap dari keluarga besar tersebut sejak pertama kedatangan Islam di rantau ini hingga ke zaman mereka yang diriwayatkan ini. Bahkan tidak dapat dinafikan hingga artikel ini saya tulis, keturunan mereka masih tetap aktif dalam pelbagai bidang, termasuk masih ramai yang menjadi ulama.

SUMBER PENYELIDIKAN

Satu-satunya sumber utama untuk menyusun biodata Nik Wan Abdullah ialah kitab Majmu' Khuthab al-Juma' al-Malayuwiyah yang disunting oleh Ismail bin Kecik Mahmudi al-Kalantani, yang diterbitkan oleh The Ikhwan, Kota Bharu, Kelantan dan dicetak oleh Singapura Jawi Press, Jalan Engku Aman Geylang Road, Singapura, pada 21 Syaaban 1356 H.

Petikan beberapa maklumat sebagai berikut, “... yang tersunting di dalam risalah ini, hamba guguskan dia daripada pungutan dan gubahan al-Fadhil Tuan Haji Wan Abdullah bin al-Alim ar-Rabbani asy-Syeikh Abdus Shamad al-Kalantani.” (Majmu' Khuthab, pada kulit depan).

Diperjelas lagi dengan kalimat, “... yang dipungutkan dia daripada lautan bahasa Arab, kemudian digubahkan dia kepada kebutan-kebutan bahasa Jawi (Melayu Kelantan) yang sangat munasabah dengan golongan masanya oleh al-Fadhil Tuan Haji Wan Abdullah bin al-Alim ar-Rabbani asy-Syeikh Abdus Shamad al-Kalantani. Telah mendiruskan (maksudnya: menyirami) Allah Taala dengan hujan rahmat-Nya atasnya, lagi reda Allah kepadanya. Maka berasalah di dalam hati hamba akan bahawa hamba jadikan dia satu gugusan yang ditentu namanya ...” (Majmu' Khuthab, hlm. 6).

Dalam bentuk syair Ismail bin Kecik Mahmudi al-Kalantani memberi maklumat tentang aktiviti Haji Wan Abdullah sebagai berikut;

“Nama Muallif hamba sebutkan,

Haji Wan Abdullah itu dimasyhurkan

Di Kota Bharu Kelantan ia istiqama,

sebelah hilir masjid tahulah ia

Haji Abdus Salam, kampung yang bernama,

di situlah ia mengajar ugama

Hendaklah ikhwan dia begitu,

setiap Jumaat digilirkan satu.”

Daripada beberapa maklumat ada orang meriwayatkan bahawa Haji Wan Abdullah pernah menjadi khatib di Masjid Muhammadi sekitar dua tahun, iaitu tahun 1916 - 1918 M. Selain itu beliau pernah menjadi Ahli Majlis Agama Islam Kelantan. Melalui pelbagai sumber diriwayatkan bahawa Haji Wan Abdullah adalah seorang ulama yang berpegang kukuh dalam fiqh Mazhab Syafie, seperti juga abangnya yang sulung, Mufti Haji Wan Muhammad, tetapi dalam beberapa hal ada sedikit perbezaan dengan Mufti Haji Wan Musa.

Selain ahli dalam fiqh Mazhab Syafie, beliau juga ahli dalam ilmu usuluddin, mengikut Mazhab Ahli Sunah wal Jamaah aliran Imam Abu Hasan al-Asy'ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi. Pada konteks kepelbagaian pemikiran pula Haji Wan Abdullah adalah seorang ulama yang mendalam tentang falsafah.

Sebagaimana ulama-ulama tradisional lainnya, Haji Wan Abdullah, mempunyai pengetahuan yang luas dan mendalam tentang tasawuf. Sekali gus beliau pengamal Tarekat Sufiyah, terutama Tarekat Ahmadiyah seperti yang diamalkan oleh ayah beliau Tuan Tabal, demikian kedua-dua abangnya Mufti Haji Wan Muhammad dan Mufti Haji Wan Musa.

Haji Wan Abdullah adalah pengamal Tarekat Ahmadiyah, sungguhpun beliau lebih muda dari Tok Kenali, tetapi ketika di Mekah sama-sama belajar kepada ulama-ulama yang telah disebutkan di atas. Riwayat Tok Kenali saya tulis dalam Utusan Malaysia, 2 Oktober 2006, tetapi ada pembaca kurang puas kerana tarekat yang diamalkan Tok Kenali tidak saya sebut.

Sebenarnya perkara tersebut belum perlu saya jawab dalam ruangan ringkas ini, tetapi perlu saya tegaskan bahawa saya tidak sependapat dengan golongan yang berpandangan bahawa tarekat adalah ajaran sesat.

Ajaran tarekat mempunyai hujah yang kuat berdasarkan kepada al-Quran, hadis dan diamalkan oleh para Nabi dan Rasul, termasuk Nabi Muhammad s.a.w. Ketika sesuatu Tarekat Sufiyah belum diberi nama pengkhususan, dalam al-Quran dan hadis disebut dengan zikrullah.

Oleh itu, ulama yang beramal dengan sesuatu tarekat termasuk Haji Wan Abdullah mempunyai pilihan yang tepat, bukannya bidaah dhalalah seperti yang dituduhkan oleh golongan yang anti- tarekat.

Penulisan khutbah

Haji Wan Abdullah menghasilkan penulisan tentang khutbah yang kemudian dikumpulkan oleh Ismail bin Kecik bin Haji Awang Abu bin Haji Mahmudi al-Kalantani. Himpunan dan suntingan karya Haji Wan Abdullah yang diusahakan itu diberi judul Majmu' Khuthab al-Juma' al-Malayuwiyah li Tafhim man La Ya'rif al-'Arabiyah.

Ismail bin Kecik Mahmudi al-Kalantani selesai menghimpun dan menyunting karya Haji Wan Abdullah yang tersebut pada hari Ahad, 5 Rabiulakhir 1343 H. Riwayat hidup Ismail bin Kecik Mahmudi al-Kalantani masih belum diketahui tetapi berdasarkan beberapa kalimatnya dapat dipastikan bahawa beliau adalah seorang murid yang setia kepada Haji Wan Abdullah.

Sebelum membicarakan sesuatu kandungan khutbah Haji Wan Abdullah terlebih dulu membicarakan hukum-hukum yang tertakluk dalam persekitaran khutbah, syarat-syaratnya dan lain-lain.

Semua yang dibicarakan adalah sama dengan kebanyakan kitab dalam Mazhab Syafie. Sungguhpun demikian, jika kita teliti ada perkara yang nadir atau jarang dibicarakan terdapat juga dalam Majmu' Khuthab al-Juma'. Kenadiran atau perkara yang jarang ditulis oleh orang lain, lalu ditulis oleh seseorang ulama, di situlah letak nilai ilmu dan seni seseorang ulama dalam menerapkan pendidikan dan dakwahnya.

Di antara perkara nadir yang terdapat dalam karya tersebut seperti tulisan beliau: “Dan makruh berkata-kata pada tatkala khatib membaca khutbah pada Mazhab Imam kita Syafie. Ada pun pada mazhab imam yang lain haram berkata-kata pada ketika itu.” (Majmu' Khuthab, hlm. 14).

Masih dalam kategori perkara nadir, Haji Wan Abdullah menganjurkan beberapa perkara yang sunat dikerjakan ketika sewaktu menghadiri ibadah Jumaat, beliau tulis: “Dan sunat memakai serban, kerana hadis bahawasanya Allah s.w.t. dan segala Malaikat-Nya selawat sekalian atas yang memakai serban hari Jumaat. Dan sunat memakai serban bagi sekalian sembahyang. Dan tersebut pada hadis satu sembahyang dengan memakai serban afdal daripada dua puluh lima sembahyang dengan tiada memakai serban ...” (Majmu' Khuthab, hlm. 16).

Judul-judul khutbah yang terdapat dalam Majmu' Khuthab karya Haji Wan Abdullah di antaranya ada dua judul membicarakan tentang bulan Ramadhan. Mengenai ini dicatat tarikh selesai penulisan akhir Ramadan 1338 H/akhir Jun 1919 M. Terdapat satu judul tentang Hari Raya Aidilfitri. Haji Wan Abdullah memang diketahui umum bahawa beliau adalah seorang ulama yang sentiasa mengamalkan wirid, tasbih, zikir dan lain-lain, sehingga dalam khutbah Aidilfitri sempat juga beliau bicarakan perkara itu.

Kata beliau: “Tersebut di dalam hadis, Barang siapa berkata Subhanallah wa bi hamdih pada hari raya, 300 kali, dan dihadiahkan pahalanya kepada segala orang yang mati daripada segala orang yang Islam, nescaya masuklah pada tiap-tiap kubur mereka itu 1,000 cahaya. Dan Allah s.w.t menjadikan orang yang menghadiahnya pada kuburnya 1,000 cahaya, apabila ia mati.” (Majmu' Khuthab, hlm. 83).

Monday, April 26, 2010

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mursyid Tarekat Naqsyabandiyah

Sumber daripada BICARA AGAMA Utusan Malaysia
ARKIB : 19/01/2009

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mursyid Tarekat Naqsyabandiyah
APABILA membicarakan sejarah perkembangan Islam, kita tidak dapat menafikan bahawa tasauf dan berbagai-bagai jenis tarekatnya turut dibicarakan. Tarekat-tarekat itu menurut jumhur ulama ada yang mu'tabarah, iaitu tarekat yang dianggap benar-benar menurut ajaran Islam yang boleh diamalkan. Namun ada pula beberapa tarekat yang dianggap menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenarnya.
Tarekat-tarekat mu'tabarah di dunia Melayu telah diajarkan serentak dengan kemasukan Islam itu sendiri di rantau ini. Perkara ini dapat dibuktikan dengan penulisan-penulisan ulama-ulama kita sejak abad ke 16-17 Masihi, baik ulama-ulama yang muncul di Aceh mahu pun di Patani dan termasuk ulama-ulama yang berasal dari Arab.
Penyebaran tarekat-tarekat tasauf itu sangat rancak sejak dulu hingga ke penghujung abad ke-19 Masihi atau awal abad ke 20 Masihi telah mulai terjadi pembaharuan. Sehingga ada segelintir para intelektual Islam di dunia Melayu sering memandang sesat yang membidaahkan ajaran tarekat dan berbagai-bagai disiplin ilmu Islami yang tidak mereka setujui.
Ulama-ulama tasauf telah membela tarekat-tarekat itu dengan hujah-hujah mereka yang tak akan terkalahkan baik di forum debat mahu pun dengan polemik berupa risalah atau kitab. Intelektual tarekat akan muncul setiap waktu mempertahankannya apabila diserang oleh orang-orang yang anti terhadap ajaran mereka.
Di antara kitab yang pernah menyenaraikan nama-nama tarekat dalam bahasa Melayu yang agak awal ialah Asrar al-Suluk ila Malail Muluk karangan Sheikh Faqih Jalaluddin bin Kamaluddin al-Asyi (Aceh) disebutkan bahawa asal tarekah tasauf Islami dalam dunia ada empat belas, ialah:
  1. Tarekat Thaifuriyah pengetuanya Abu Yazid al-Bisthami.
  2. Tarekat Jistiyah pengetuanya Abu Ahmad Badruddin
  3. Tarekat Qadiriyah pengetuanya Sheikh Abdul Qadir al-Jilani
  4. Tarekat Syahruriyah pengetuanya Sheikh Syihabuddin
  5. Tarekat Kubrawiyah pengetuanya Sheikh Najmuddin Kubra
  6. Tarekat 'Asyiqiyah dan Syathariyah pengetuanya Sheikh Abdullah asy-Syathari. Makna syathariyah ialah sangat pantas perjalanan dan dahulu sampai kepada Allah.
  7. Tarekat Madariyah pengetuanya Sheikh Madar
  8. Tarekat Jahariyah pengetuanya Sheikh Hujjah Ahmad Syawi
  9. Tarekat Naqsyabandiyah pengetuanya Sheikh Abdul Khaliq Ajruni, kemudian maka Sheikh Bahauddin Naqsyabandi
  10. Tarekat Khalwatiyah pengetuanya Sheikh Muhammad Khalwati
  11. Tarekat Ni'matiyah pengetuanya Sheikh Syah Ni'matullah
  12. Tarekat Jaidariyah pengetuanya Sheikh Syah Jaidar anak Juj Saiyidina Ali
  13. Tarekat Jalaliyah pengetuanya Saiyid Jalal an-Najjari
  14. Tarekat Qalandariyah pengetuanya Sheikh Syarfuddin Qalandar
Maksud 'pengetua' bagi setiap tarekat tersebut adalah orang pertama sebagai tokoh yang terkenal dalam sesuatu tarekat, bukan bererti sebagai 'pengasas'.
Di antara tarekat-tarekat yang tersebut di atas, antara yang tersebar secara meluas di dunia Melayu sejak dulu hingga sekarang adalah Syathariyah, Qadiriyah, Rifa'iyah, Naqsyabandiyah, Sammaniyah, Khalwatiyah, Ahmadiyah dan lain-lain.
Semua ulama dunia Melayu yang dipercayai benar ilmunya mengajarkan tarekat, di antaranya adalah Sheikh Nuruddin ar-Raniri, Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri, Sheikh Yusuf Tajul Khalwati al-Mankatsi, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani, Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, Sheikh Wan Ali Kutan al-Kalantani dan ramai lagi.
Perkembangan tarekat-tarekat serta ulama tersebut telah penulis bicarakan sebelum ini, namun terdapat seorang ulama Tarekat Naqsyabandiyah yang belum dibicarakan lagi, iaitu
Sheikh Abdul Azhim al-Manduri.
Sheikh Abdul Azhim Al-Manduri (Madura)
Ulama yang dibicarakan ini merupakan salah seorang murid Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi yang sangat terkenal berasal dari Madura dan pernah mengajar di Mekah (wafat tahun 1335 H/1916 M). Salasilah beliau dalam Tarekat Naqsyabandiyah adalah berikut:
Sheikh Abdul Azhim al-Manduri (Madura) belajar kepada dua Mursyid, iaitu:
Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (1246 H/1830 M-1308 H/1890 M) dan Sheikh Abdul Hamid ad-Daghitstani al-Muzhhari, belajar kepada
Sheikh Muhammad Muzhhar al-Ahmadi (wafat 1301 H/1883 M di Madinah), beliau inilah yang dianggap sebagai Mujaddid Tarekat Naqsyabandiyah pada aliran ini, belajar kepada
Sheikh Ahmad Sa'id al-Ahmadi (wafat 1277 H/1860 M di Madinah) belajar kepada
Sheikh Abu Ahmad Sa'id al-Ahmadi (wafat 1250 H/1835 M di Madinah) belajar kepada
Sheikh Abdullah ad-Dihlawi (1158 H/1735 M12 Safar 1240 H/1824 M). Mulai dari sini hingga ke penghujung salasilah adalah sama dengan Salasilah Tarekat Naqsyabandiyah Khalidiyah Syeikh Ismail Minangkabau.
Selain belajar kepada Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (1246 H/1830 M-1308 H/1890 M), beliau juga belajar kepada Saiyid Abdul Karim Daghitstani (wafat akhir Syaaban 1338 H/1909 M), Saiyid Umar asy-Syami (1245 H/1829 M-Syawal 1313 H/1895 M).
Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mempunyai murid yang sangat ramai, kebanyakannya menyebarkan Tarekat Naqsyabandiyah itu. Salah seorang di antara mereka ialah Kiai Haji Zainal Abidin Kwanyar, Bangkalan, Madura (wafat 1358 H/1939 M), yang berbiras dengan Sheikh Abdul Azhim al-Manduri. Murid Sheikh Abdul Azhim al-Manduri yang sangat terkenal pula ialah Kiai Khalil al-Bankalani (wafat 1344 H/1925 M).
Salah seorang keturunan muridnya ialah Kiai Fathul Bari, berasal dari Sampang dan wafat di Peniraman, Kalimantan Barat tahun 1960 M. Murid beliau ini sangat ramai di Madura, Jawa Timur dan Kalimantan Barat. Setelah beliau wafat, muncul pula murid beliau Saiyid Muhsin al-Hinduan, ulama yang mempunyai murid yang sangat ramai di Kalimantan Barat, Jawa dan Sulawesi. Beliau meninggal dunia di Pontianak, pada 1980 M, jenazahnya diterbangkan ke Sumenep, Madura.
Karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri tersebut yang telah diketemukan hanya sebuah, iaitu Kaifiyat Berzikir Atas Thariqat Naqsyabandiyah, cetakan pertama Matba'ah al-Miriyah al-Kainah, Makkah, 1308 H/1890 M. Walaupun risalah tersebut kecil, namun mendapat pengaruh yang besar di kalangan pengamal-pengamal Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu.
Petikan kata-kata Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan
Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan, seorang Mursyid Thariqat Naqsyabandiyah, pernah datang ke rumah Al-Ustaz Haji Abdur Rani Mahmud, membicarakan persoalan pada tahun itu akan diadakan Haul Imam Rabbani di Masjid Jami' Al-Falah, Sungai Jawi Dalam, Pontianak.
Ustaz Haji Abdur Rani Mahmud menjelaskan bahawa pedoman beliau untuk memberikan ceramah tentang haul dan lain-lain, yang beliau diberikan kepercayaan oleh Al-Ustaz Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan, yang paling penting sebagai pedoman beliau ialah karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri tersebut.
Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan pernah merakamkan peristiwa yang diceritakan oleh gurunya yang beliau tulis dalam risalah kecil berjudul Rantai Mas. Di sini penulis menyalin semula yang termaktub pada halaman 72, menurut beliau adalah berikut:
"K. H. Zainal Abidin Kwanyar Bangkalan Madura adalah seorang Alim Besar, soleh serta warak. Beliau ini adalah saudara misanan daripada Sheikh Abdul Azhim (meninggal di Bangkalan tahun 1335 H/1916 M) pembawa Tarekat Naqsyabandiyah Muzhariyah ke daerah Madura, dan sejak kecilnya memanglah dalam asuhannya. Beliau dibawa ke Mekah oleh saudaranya itu dan lama tinggal di sana menuntut berbagai-bagai ilmu kepada alim ulama Mekah.
Pernah beliau menceritakan kepada beberapa orang muridnya, bagaimana asal mulanya beliau menganut Tarekat Naqsyabandiyah, katanya:
"Lama benar saya tinggal di Mekah dalam asuhan kakandaku Sheikh Abdul Azhim, seorang Mursyid Tarekat Naqsyabandiyah yang tak ada bandingannya di masa itu. Beliau tersohor sebagai Wali Allah yang istimewa, yang tidak sedikit murid-muridnya.
Di sana saya menuntut berbagai-bagai ilmu kepada alim ulama yang besar-besar, seperti Tuan Sheikh Umar Bajunaid, Tuan Sheikh Ahmad Khathib Minangkabau dan lain-lainnya. Dalam hatiku memang sudah terkandung hasrat yang besar untuk mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah, namun setiap kali saya memberitahu akan hal itu kepada sang Guru Besar Tuan Sheikh Ahmad Khathib, sentiasa beliau mencegah dan melarang saya seraya katanya, "Tarekat Naqsyabandiyah itu tidaklah berasal daripada agama sedikit pun juga, melainkan hanya buatan manusia. Pokoknya Tarekat Naqsyabandiyah itu tidak lebih daripada bidaah dhalalah.
Akan tetapi dengan kehendak Tuhan Yang Maha Pengasih dan Penyayang, ketika pada suatu hari saya sedang mentelaah kitab yang saya kaji, sekonyong-konyong datanglah kakandaku Sheikh Abdul Azhim ke tempatku seraya katanya: "Hai Zainal Abidin, mengapakah tidak engkau segera mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah, padahal aku sendiri di sini sebagai seorang Mursyid dan Guru dari tarekat tersebut? Ketahuilah bahasa yang dikatakan orang yang kamil itu, bukanlah hanya orang yang pandai membaca kitab yang beraneka warna akan tetapi orang yang sebenar-benarnya kamil ialah orang yang tidak kunjung, putus perhubungan batinnya dengan Allah sedikitpun juga, walaupun orang itu hanya berilmu sekadar cukup dipakai saja".
Dan katanya pula: "Sekalipun sampai di mana ilmu pengetahuan mu dan ibadah zahir yang engkau kerjakan itu, namun tetaplah tak akan diterima Allah bila tidak disertakan hati yang bersih, tulus ikhlas serta senantiasa ingat akan Allah. Kerana kehodohan hati kepada Allah itulah yang disebut Ruhul Ibadah. Ada pun setiap amal ibadah apa pun juga yang tidak disertakan perhubungan batin maka yang demikian itu adalah ibarat bangkai yang tak bernyawa lagi atau kata lebih tegas, "Bangkai ibadah namanya".
Perkataan kandaku serasa menusuk jantungku, sehingga menyebabkan saya berani menghadap sang Guru Sheikh Ahmad Khathib meminta izin sekali lagi daripadanya untuk mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah kepada kekanda Sheikh Abdul Azhim.
"Telah berulang-ulang saya terangkan kepadamu bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu adalah bidaah dhalalah," katanya dengan muka marah. "Saya ingin tahu yang sebenarnya," kataku. "Kerana penentangan yang tidak disertakan dengan penyelidikan yang saksama salahlah hukumnya."
Lalu katanya: "Baiklah, boleh engkau masuk Tarekat Naqsyabandiyah itu dengan maksud dan niat yang demikian namun engkau harus berhati-hatilah, jangan sampai tertipu atau terpengaruh oleh ajaran-ajarannya. Kerana tidaklah sedikit orang orang yang telah terjebak dalam perangkap mereka padahal mereka itu adalah dari alim ulama yang ternama." "Tidak khuatir. Insya-Allah," jawabku.
Pada malam hari itu juga saya datang menemui kekanda Sheikh Abdul Azhim di majlisnya dan kebetulan beliau sedang dikerumuni oleh murid-muridnya yang ramai. Mereka sama duduk menghadap beliau dengan penuh hormat, khidmat dan takzim kepada beliau.
Saya terus duduk di samping beliau dan menyampaikan keinginan yang telah lama terkandung dalam hatiku, iaitu minta ditalqinkan zikir Tarekat Naqsyabandiyah. Dengan pandangan yang tajam beliau menatap muka saya seraya katanya: "Engkau akan berbai'at dalam Tarekat Naqsyabandiyah?" "Ya", jawabku.

Kata beliau lagi, "Ketahuilah bahasa Tarekat Naqsyabandiyah yang kita amalkan ini adalah satu-satunya tarekat yang memang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya. Dan engkau harus yakin dalam hatimu akan yang demikian itu. Jangan masih ada terselit dalam hatimu pendapat orang-orang yang sesat yang mengatakan bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu tidaklah daripada ajaran Islam sedikit pun juga. Kerana orang yang suka mengatakan demikian itu tidaklah lain, kecuali mereka yang hampa hati sanubarinya dari 'Nur Ilahi', yakni hanya berisi hawa nafsu dan syaitan belaka. Mereka tidaklah pernah merasakan 'isyq (rindu) kepada Allah dalam erti kata yang sebenarnya, bahkan mereka tidak mengerti apa yang dikatakan rindu kepada Allah itu. Ibadah yang mereka kerjakan itu tidaklah lebih daripada Tazyinuz Zahir (Perhiasan zahir) sedang isi hatinya bertentangan dengan apa yang diperbuatnya".
Dan katanya pula: "Hai anakku Zainal Abidin, marilah engkau memasuki Tarekat Naqsyabandiyah ini dengan niat yang suci murni, iaitu tidak lain hanya menuntut keredaan Allah SWT. Bukan dengan niat menyelidiki atau hanya ingin mengetahuinya saja. Dan kelak setelah engkau mengamalkannya, tentulah engkau tahu, apakah benar orang-orang yang mengatakan bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu bidaah dan sebagainya".
Kata K.H. Zainal Abidin lagi: "Setelah saya mendengar keterangan yang beliau terangkan itu, gemetarlah hati dan tubuh saya, serta dilangsungkannya bai'at pada malam itu juga, dan ditawajjuhlah batinku dengan zikrullah. Allahu Akbar! Pada tawajjuh yang pertama kali itu dapatlah saya rasakan nikmat dan lazat zikrullah yang belum pernah saya rasakan selama hidup, serta tersingkaplah tirai batin yang menyelubungi saya dan dibukakan-Nya kepada saya beberapa pemandangan yang indah-indah yang sukar bagiku untuk menceritakannya dengan lidah zahir ini.
Pada keesokan hari itu jua datanglah saya ke tempat Guru Besar Sheikh Ahmad Khathib, kemudian dengan tegas saya nyatakan kepada beliau, bahasa Tarekat Naqsyabandiyah adalah satu-satunya jalan yang baik bagi umat Islam, untuk mencapai tingkat tauhid yang setinggi-tingginya. Mendengar yang demikian itu beliau terkejut dan hairan seraya katanya dengan muka yang sangat merah: "Kalau sudah demikian pendapat engkau, nyatalah bahasa racun Tarekat Naqsyabandiyah itu telah mengenai dirimu."
"Memang," kataku, "dan saya yakin dengan sepenuh-penuhnya bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu adalah memang ajaran agama Islam yang sebenarnya. Dan keyakinan yang demikian itu, selain disebabkan Tarekat Naqsyabandiyah memang berdasarkan al-Quran dan hadis Rasullullah SAW pun juga disebabkan pengalaman dan zauq yang telah saya peroleh." Demikian menurut Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan dalam bukunya berjudul Rantai Mas.
Penutup
Sebagaimana telah disebutkan bahawa sebuah karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri yang berpengaruh mengenai Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu/Asia Tenggara ialah Kaifiyat Berzikir Atas Tariqat Naqsyabandiyah. Karya itu jika kita ringkaskan maka natijahnya adalah sebagai yang berikut:
Sheikh Abdul Azhim al-Manduri sebelum memasuki perkara-perkara lainnya, beliau menganjurkan supaya menjaga adab salasilah. Kata beliau, "Dan sayugia lagi baginya bahawa tiada meninggalkan ia akan membaca salasilah sekurang-kurangnya setiap delapan hari sekali atau dua kali. Dan jika dibaca sehari semalam satu kali, iaitu terlebih bagus. Bermula jika dibaca pada malam dan lepas sembahyang tahajud, iaitu terlebih afdal.
"Istimewa pula apabila ada barang yang dikehendaki daripada Allah SWT. Kerana dengan berkat mereka itu tiada tertolak oleh hajat, Insya-Allah SWT, sama ada perkara dunia atau perkara akhirat."

Thursday, April 22, 2010

"THE YAWNING HEIGHTS:” ISLAMIC HIGHER EDUCATION IN POST-SOVIET DAGHESTAN AND INTERNATIONAL EDUCATIONAL NETWORKS

"THE YAWNING HEIGHTS:” ISLAMIC HIGHER EDUCATION IN POST-SOVIET DAGHESTAN AND INTERNATIONAL EDUCATIONAL NETWORKS

Amir NAVRUZOV

Amir Navrusov, Senior fellow at the Institute of History, Archaeology, and Ethnography, Daghestanian Scientific Center, RAS (Makhachkala, Daghestan)

The reproduction and transfer of Islamic knowledge has moved to the fore in the context of the religious upsurge at the turn of the 21st century in Daghestan and other post-Soviet Muslim regions. Religious institutions that have mosques, communities, and schools associated with them are mushrooming within a very short period, their numbers increased ten- or even hundred-fold. Back in 1988, there were only two legal Islamic educational establishments in the Soviet Union: the Mir-i ‘Arab Madrasah in Bukhara and the Islamic Institute in Tashkent. The number of registered Muslim communities (jamaats) in Daghestan increased from 27 to 599 between 1987 and 2006; there are 1,679 newly opened mosques. Scores of illegal Koranic study circles, which functioned in the private houses of alims, were replaced with 278 primary schools (maqtabs), 132 colleges (madrasahs), and 14 Islamic higher educational establishments with 43 branches at newly opened mosques.1

The upsurge of Islamic education across the republic (today 40 of the 42 districts of Daghestan have Muslim schools) is arousing interest as well as panic. The press accuses the madrasahs of spreading Islamic radicalism and aggression against the non-Muslim world and calls them “schools of jihad,” a holy war by Muslims against the unfaithful; not infrequently those who talk about the “export of Islamic extremism” to the Caucasus accuse foreign anti-Russian agents.2 The abundance of quasi-academic speculations on Islamic issues notwithstanding, in Daghestan, as well as across Russia, religion, its key practices, and its institutions largely remain terra incognita. This is especially true of the Islamic education system.

Little is known about the curricula, subjects, and teaching methods used by the formal and informal Islamic education system in Daghestan. We still lack reliable information about the teachers and students, the funding sources, and the careers graduates pursue. A first step in the right direction was made in 2002-2004 when an international project called Islamic Education in the Soviet Union and the Commonwealth of Independent States directed by Professor Dr. Raoul Motika of the University of Hamburg studied the Islamic and sociological aspects of the problem. As one of the participants, I gathered a wealth of sociological information about the republic’s Islamic institutions, which I am presenting here.

The article consists of two parts: the first part gives us a detailed description, the first of its kind in Russian and foreign publications, of three of the most influential Islamic higher educational establishments—the Imam ash-Shafi‘i Islamic University, the North Caucasian Islamic University of Sheikh Muhammad Arif (both functioning in Makhachkala), and the Imam al-Ash‘ari Islamic University in Khasaviurt. They all have already acquired a certain amount of prestige inside and outside the republic. Some of the graduates have already gained recognition among the republic’s spiritual elite, including those who went into teaching. The institutes have regular contacts with similar establishments in Syria, Egypt, Jordan, and Tunisia. I intend to use these examples to demonstrate the highest level of Islamic education and the changes that occurred in it after the Soviet Union’s disintegration in 1991 and the routing of the Wahhabi opposition in the fall of 1999, as well as to show the elements that post-Soviet higher education inherited from the madrasah and the Soviet higher school, and the extent to which it is influenced from abroad.

The second part of the article offers an overview of Daghestan’s post-Soviet Islamic educational system. I compared the information related to the three higher educational establishments and field data gathered in Daghestan within the current revival and development of the post-Soviet Muslim school and its social component. I paid special attention to the social role Islamic knowledge is playing today, as well as to the problems of funding and graduate employment.

The first part offers a description of the three educational establishments based on the same criteria: the institute’s name and its etymology, address, and brief history; its rules and state license, if any; its registration with the Main Administration of the Ministry of Justice of the Republic of Daghestan for the Russian Federation (MA MJ RF); its heads and teachers; the number of students and composition of the student body; the number of branches; curriculum; textbooks and teaching aids; the languages used for teaching; the length of study; contacts with the sheikhs and branches of the Sufi brotherhoods (Tariqahs) in Daghestan as well as other Islamic schools; careers pursued by graduates; and sources of funding. All the information was carefully collated with the statistics offered by the Administration for Religious Affairs at the Ministry of Nationalities, Information, and Foreign Relations of the Republic of Daghestan.
Three Examples of Daghestan’s Islamic Institutes
The Imam ash-Shafi‘i Islamic University

1. 14 Lenin Prospect, Makhachkala; has no fax number, e-mail address, or website.

2. Opened in 1991 to replace a madrasah; at first was named after the first Daghestanian Naqshbandi Sheikh Muhammad-Effendi al-Yaraghi (died in 1838-1839) who took part in the Caucasian War of the 19th century. He brought the Naqshbandiyya-Khalidiyya Sufi brotherhood to the Northern Caucasus. Later the school became an institute and still later a university named after Imam Shafi‘i, the founder of one of the four religious and legal teachings (madhabs) of Sunni Islam that traditionally dominated in Daghestan (Muhammad ash-Shafi‘i died in 820).

3. Its first license was issued by the RF Ministry of Education for 1994-2001; it was extended until 14 May, 2008 (license No. 24-0392); the Rules were registered with MA MJ RF on 29 October, 1999.

4. Murtuzali Karachaev is the rector; Mahomed-hajji Hajiev is the deputy rector, both are Naqshbandi sheikhs of the Naqshbandiyya-Khalidiyya trend; they were allowed to teach in the post-Soviet period. Since 2001, M. Karachaev has also represented well-known Naqshbandi Sheikh Muhammad Nazim of Cyprus in Daghestan.

5. The staff consists of 15 lecturers, seven of whom are the university’s graduates, two are graduates of the famous Mir-i ‘Arab Madrasah in Bukhara (Uzbekistan), one of the two legal Islamic educational establishments of the post-war Soviet Union. They are all Daghestanians and citizens of the Russian Federation; before 1998, however, there were citizens of Jordan, Iraq, Syria, Egypt, and Algeria in the teaching staff.

6. There are 250 students, one third of them girls. The university runs 17 branches in villages and towns, which educate 980 students (who belong to all the republic’s major ethnic groups and come from various settlements and the countryside of the republic’s north, south, and center).

7. The courses are taught in Russian and Arabic.

8. The curriculum drawn up by the Council of Alims of the Spiritual Administration of the Muslims of Daghestan was approved by the rector’s office. Its major disciplines are: Arabic, the Koran, at-tajwid (the rules of Koranic reading), at-tafsir (the Koranic exegetics), the hadith (Islamic tales about the Prophet Muhammad’s pronouncements and deeds), as-siyar (the Prophet’s biography), ‘aqida (fundamentals of Islam), usul al-fiqh (Muslim law), and tasawwuf (Sufi religious practice, its methods and ethics). The subjects (particularly Islamic rites and law) are taught according to the Shafi‘i madhab of Sunni Islam. Undergraduates attend seminars at which Wahhabism is criticized.

There are no secular disciplines in the curriculum. According to the rector, the university has no money to pay for secular teachers. In fact, this is typical of most of the republic’s Islamic educational establishments; time and again their heads confirm their willingness to teach secular subjects, but complain that there are no funds for this.

9. The seven-year course is free. Those who wish to enroll attend an interview; those found ill-prepared for immediate enrollment are invited to attend a two-year preparatory course at the madrasah, after which they become first-year students. In Makhachkala, the students study in two shifts; four- and five-year students do on-the-job training as imam assistants; senior students train by reading the Koran at cemeteries, participating in singing in honor of the Prophet Muhammad (mawlid) in the homes of the faithful, and giving private lessons in the fundamentals of Islam and Arabic.

10. The university follows the teaching of Daghestanian Sheikh ‘Abd ar-Rakhman of Sogratl (as-Suguri, 1792-1882), hero of the 19th century Caucasian War. Like Muhammad al-Yaraghi, he belonged to Naqshbandiyya-Khalidiyya. There are murids of over ten contemporary Daghestanian sheikhs among the students, including Serajutdin Israfilov, Murtuzali Karachaev (the rector), Muhammad-hajji Hajiev, and Muhammad-Mukhtar Babatov. Enrollment does not require being affiliated with the Tariqat. According to the Naqshbandiyya-Khalidiyya teaching, first-year university students should not be encouraged to join Sufi brotherhoods by taking on a task (vird) recommended by their spiritual teachers. They should first acquire enough knowledge of the fundamentals of religion and Islamic rituals. Normally, senior students take on a vird; there are no conflicts among the murids of different sheikhs.

11. The university trains the Muslim well-educated spiritual elite (ulema). Graduates major as Muslim clerics. During the six years of its existence the university has educated 120 people, some of whom teach in madrasahs, and others work as mullahs or assistants of mullahs in the republic’s mosques.

12. The university functions on private donations (sadaqa), has its own bank account as a legal entity; part of the money comes from renting out premises to shops and cafes. It has no hostel, but it owns a building transferred to it under a government decision. The main library contains about 500 textbooks and works of 19th century Daghestanian Sufis Jamal ad-din of Kazi-Kumukh, ‘Abd ar-Rakhman of Sogratl, and Ilyas of Tsudakhar.
The North Caucasian Islamic University of Sheikh Muhammad Arif

1. 136 Dakhadaev St., Makhachkala; it has no fax or e-mail; with no Internet resource of its own, the university actively uses that of the SAMD.

2. It was set up in 1999 and was named after Muhammad Arif-afandi al-Kakhi (died in 1977), son of Khasan Khilmi of Kahib (died in 1937), one of the most popular Naqshbandiyya and Shaziliyya sheikhs. The SAMD is controlled by the murids of Said-afandi (Atsaev) of Chirkey (born in 1937), who is a spiritual follower of the brotherhood (silsilah).

3. The university is registered with MA MJ RF on 5 January, 2000; its state license No. 24-0669 was issued on 24 January, 2002; the SAMD approved its Statute on 20 December, 1999.

4. Its rector, Ahmad-hajji Abdullaev, is also a mufti and the SAMD chairman. The building is close to the residence (2 Aliev St., Makhachkala) of the muftiat, the university’s patron.

5. The staff consists of 17 teachers; there are also non-staff lecturers.

6. There are 600 young men studying at the day department. Unlike other Islamic educational establishments, the university has no village branches. It runs a madrasah of about 150 students and an evening department of about 100. There is a female branch that educates 70 young women in the village of Separatorov outside Makhachkala. This brings the total number of students to 800. The university attracts students from all corners of the republic, Chechnia, the Zakataly District of Azerbaijan, and Tatarstan. In Soviet times, the level of Islamic education in these places was lower than in Daghestan, which explains the attraction.

7. The courses are taught in Russian and Avar.

8. The SAMD curriculum of two educational levels was approved by the muftiat’s Council of Alims.

The preparatory course offers tutoring in nine disciplines: the fundamentals of Islam and its morphology; Arabic grammar and syntax; the rules of Koranic reading; learning the Koran by heart; calligraphy; the Prophet’s Life (as-siyar), ethics, and Russian.

The main program consists of 30 subjects: Arabic syntax and morphology, learning the Koran by heart, Koranic commentaries (at-tafsir), Koranic sciences; the Prophet’s Life; the hadith; Muslim law and its foundations (usul al-fiqh); legal studies; the dogmas (al-qalam); logic (al-mantiq); rhetoric (al-ma’an); lunar chronology; Sufi ethics (as-suluq); Sufism; Sufism in Daghestan; history of Islamic law; geography of the Arab countries; history of Daghestan; political science; sociology; oratory; Russian and English; standards of speech; social pedagogy; methods of teaching Arabic in school; astronomy; and information technology.

The university was the first in the republic to use new teaching methods; it has a reading room, an assembly hall, gymnasium, and a computer class. Since 2004, it has a fairly wide set of secular disciplines in its curriculum taught by lecturers from the State University of Daghestan and other secular institutes invited to join a specially organized department of the humanities. So far, however, few of the republic’s Islamic educational establishments have followed suite.

The curriculum differs little from the standards the RF Ministry of Education established for higher and secondary schools. The female department offers training in skills inherited from the Soviet vocational schools and secondary special schools, such as manual jobs, sewing, and cooking.

9. Students take a seven-year course, including two years in the preparatory department. The day department students start their day at 8:00 a.m. and end at 12:30; evening classes start at 18:00. After the lunch break, the day department students engage in sports and other educational pursuits. There is a three-year postgraduate course. Enrollment is based on interviews; all freshmen have to attend a two-month course at the preparatory department before becoming first-year students in November. According to the administrator, those without a secondary education certificate have no chance of being enrolled at the university.

10. The university follows the Khalidiyya-Mahmudiyya-Shaziliyya trend of Sheikh Said-afandi of Chirkey.

11. It specializes in educating mullahs, Shari‘a judges (qadi), mudarris teachers, and other members of the Muslim spiritual elite.

12. In full accordance with the Statute, the university functions on monetary donations (sadaqa), voluntary donations (nazr), and the money earned by teaching services, business activities, bank credits, money transferred by legal and physical entities (from Russia and other countries), and other means not prohibited by Russian law. The library contains 870 copies of textbooks, including 40 audio and 25 video records. Each student receives the necessary textbooks and other literature free of charge.
The Imam al-Ash‘ari Islamic University

1. 115 Buynakskiy St., Khasaviurt; it has no fax, e-mail address, or website.

2. The university is based on the madrasah opened in 1991 in the private house of the highly respected imam of the Friday mosque of Khasaviurt, Muhammad-Seyyid Abakarov, from the village of Khushtad (died in 2004). The university is named after a prominent medieval lawyer of the very popular Shafi‘i School.

3. The university is registered with the MA MJ RF; state license No. 24-0259 of 21 July, 2002.

4. Rector—Mahomed-Dibir Omargadjiev.

5. The staff comprises 11 lecturers, all of them Daghestanians between the ages of 28 and 64. Nearly all of them are murids of recently deceased Naqshbandi Sheikh Tajutdin of Ashalya (died on 11 September, 2001) along the Khalidiyya-Mahmudiyya and Shaziliyya.

6. There are 200 male students; only 2 surviving branches out of the initial five opened in the 1990s with 40 students. The students are mainly Avars; even though the original madrasah was transformed into a university, it continues to enroll schoolchildren and teenagers of 14 and older; the preparatory department is open to even younger children—from 7 years up.

7. The courses are taught in Avar and Arabic.

8. The curriculum is divided into three levels: the first includes disciplines and works that were part of the madrasah teaching program before the 1930s. The second-level students study disciplines that have already been tested by the lecturers and found instructive and comprehensible to beginners. They rely on pre-revolutionary textbooks and teaching aids of the 1990s. The third level, also based on pre-revolutionary and post-Soviet textbooks, offers training in 15 subjects traditional for the Daghestanian madrasahs of the 19th and first third of the 20th centuries: Arabic grammar, morphology (as-sarf) and syntax (an-nahv), Koranic recitations (al-kira’a, at-tajwid), exegetics (at-tafsir), hadith studies, arithmetic, rhetoric, metrics of Arabic verse (al-‘arud), Muslim law subdivided into family law, etc; fundamentals of Muslim law (usul al-fiqh), theology (al-qalam), the ethics of Sufism (adab), and Islamic philosophy (falsafa).

All capable students attend two, three, or more lessons every day and work at two or three levels. Less talented students have to limit themselves to one lesson at the first level; and after completing the first level, they proceed on to the second and then the third level. The three levels offer training according to the students’ personal abilities. On the whole, the curriculum of the Imam al-Ash‘ari University is typical of the republic’s higher educational establishments and madrasahs; the set of disciplines and methods are borrowed from the traditional madrasah curriculum of the pre-revolutionary and early Soviet periods.

9. According to a decision by the Academic Council, the university takes fee-paying students as well as offers free education; there is no fixed study term.

10. The university follows the trends of Khalidiyya-Mahmudiyya and Shaziliyya approved by the SAMD. There are murids of still living Daghestanian sheikhs among the students. Even though it is not controlled by the muftiat, the university maintains close relations with it. It does not teach Sufism and its ritual practices as obligatory subjects and offers no courses in the works of the Daghestanian Sufi sheikhs.

11. The university sees its aim as providing both higher religious and general secular secondary education to all who need them. The students graduate either as imam-hatybs at Friday mosques or teachers of the Islamic sciences. Those who wish have the chance to continue their studies and on-the-job training abroad: the Khasaviurt religious Muslim community sent 8 university students to Egypt to study at the famous Cairo Al-Azkhar University.

12. The university functions on material and monetary support from the founders and the faithful; partly or completely paid training; business activities; bank and other credits; voluntary donations (sadaqa) as well as donations for specific purposes from legal and physical entities (Russian and foreign). Its building is new; the library contains about 1,000 Arabic textbooks.
Past and Present Challenges Faced by the Muslim Schools

What does the above suggest? What place do the Islamic higher educational establishments occupy in Daghestanian society? What can be said about their attitude toward the foreign Islamic influences of the post-Soviet period and the Soviet and pre-revolutionary heritage? In the past there were no Islamic higher educational establishments. The name (university or institute), the language classes are taught in, the division into year groups and arrangement of the teaching process into classes, the five-year study course, exams, and diplomas, as well as the age limit, were borrowed from the secular (and Soviet) state school of the latter half of the 20th century. At the same time, as I have pointed out above, the curricula of the Islamic institutes preserved the priorities of the madrasahs of the pre-revolutionary and early Soviet period in Daghestan, together with some of the subjects and textbooks of these periods. According to ‘Abd ar-Rakhman Gazi of Kumukh (Kazi-Kumukh), Imam Shamil’s son-in-law, and Shamil’s secretary Hajji-Ali of Chokh, in the first third of the 19th century, the madrasahs taught the same subjects using the same books and commentaries.3

At the same time, the system of Islamic education became much more fragmented and formal. Prior to the 1930s, there were two or three main levels—home Koranic classes (1); primary school, which taught reading and writing (maqtab, 2), and small specialized colleges (madrasahs, 3). Today, there are five levels: (1) short-term primary courses, which teach the fundamentals of religion and the Arabic language; (2) primary schools (maqtabs) at the mosques; (3) madrasahs, which became very close to state secondary schools; (4) Islamic universities and institutes, and (5) village branches. In a way, the contemporary hierarchical system of non-state Islamic education imitates the earlier Soviet one with specific features of its own.

The first two stages of Islamic education are of limited duration with no permanent student body; their tasks and nature bring to mind the elimination-of-illiteracy courses of the early Soviet period. The maqtabs teach the fundamentals of Arabic grammar (as-sarf); Islamic ritual practices (usul ad-din); and the rules for reading the Koran. The madrasahs mostly function at large Friday cathedrals (juma) and neighborhood mosques in which imams and their assistants (mu’azzin/budun) serve as teachers. The longer (3 to 5 years) study course and much more fundamental knowledge they provide make them different from the primary courses and maqtabs. The level of tutoring in the village branches is closer to that in an average madrasah. The relations between most of these branches and the central structures are largely formal: the branches receive neither money, nor textbooks, nor teachers from them. Enrollment and graduation require no exams; the teaching staff normally consists of graduates of the central institutions and the imams of the mosques at which the branches operate.

It is next to impossible to calculate the number of primary courses; according to the Administration for Religious Affairs, Daghestan has 453 Islamic educational establishments of other types that provide tutoring for about 14,000 students. K. Khanbabaev has distributed them according to the four higher levels of Islamic education as 27.4, 34.4, 19.1, and 19.1 percent.4 These figures do not take into account the curriculum of the Muslim schools, so they cannot be regarded as exact. Some of the higher educational establishments that call themselves institutes or universities are in fact mere madrasahs; some of them belong to an even lower, maqtab, level. The Imam al-Ash‘ari Islamic University, for example, slipped from the heights it occupied while its founder was still alive to the madrasah level. Only four higher educational establishments out of 14 can be placed at the highest level: the Imam ash-Shafi‘i and the Muhammad Arif universities in Makhachkala, the Saypula-Qadi University in Buynaksk, and the Imam an-Navavi University in Novoserebriakovka.

In the first half of the 2000s, the pace at which Islamic educational establishments appeared in Daghestan slowed down; the number of maqtabs and Islamic higher education establishments dropped: the number of the former decreased from 670 to 278 in the last ten years; the number of the latter, from 16 to 14 in the last two years. The system has obviously reached a level of status quo. The students, mainly male, of the five levels are between the ages of 12 and 23; in towns and townships girls account for 25 to 30 percent of the student body of madrasahs and higher educational establishments, but are practically absent from the mountain schools, especially in the Avar and Darghin regions.5 Before the revolution and in the early years of Soviet power, the madrasahs were mainly limited to the mountain and piedmont regions; today they, together with the Islamic institutes, have moved to the cities. The majority of them are found in nine out of ten large cities in the valley and piedmont areas, as well as in the republic’s central and southern regions.

While the students and graduates of the Islamic educational establishments belong to the post-Soviet generation, two-thirds, or 58 percent, of their teachers grew up in the late Soviet, otherwise known as stagnation, period. According to information supplied by the Administration for Religious Affairs, 42 percent of the teachers and lecturers are men of 30 and younger; 41 percent are between 30 and 45; 14 percent between 45 and 60, while 3 percent are older than that. Ninety-three percent of the madrasah and Islamic university teachers have secular secondary or incomplete secondary education; and 7 percent are graduates of secular institutes and universities. The majority, or 78 percent, obtained higher local Muslim education either studying in illegal Koranic circles or with alims of the late Soviet period or at post-Soviet madrasahs and Islamic institutes and universities (the latter group is fairly large: 45 people out of a total 178 teachers and lecturers). Twenty-two percent described their educational level as “secondary.”6

The very fact that the republic’s Muslim spiritual elite is dominated by people who grew up and received an informal Islamic education locally during the Cold War period explains why the local alims remain prejudiced about “foreign Islam.” Most are convinced that Islamic knowledge and rituals have been preserved in their purest form in Daghestan. The teachers of all higher educational establishments covered by the study program are convinced that the curricula of their institutions are much better and more Islamic than those in the Middle East and North Africa. The Daghestanian mudarrises reject in principle any novelties either in education content or in the teaching methods. The Muhammad Arif Islamic University is a happy exception to the rule.

Young people do not share the conservatism of the older generation because the real educational level of nearly all Islamic educational establishments of Daghestan is very low. Prof. A. Shikhsaidov, an Islamic lawyer, has aptly called them “the shadow of the famous madrasahs of the 17th-first third of the 20th century.”7 This is confirmed by Ilyas-hajji Ilyasov, one of the most respected alims and Sufis, who said that none of the rectors of Islamic universities or institutes has higher or at least secondary theological education.8 I heard many complaints about the teaching programs from the students and mudarrises. The persecution of the Soviet times destroyed the high level of religious education in Daghestan and narrowed down the worldview of both the students and their teachers. The curricula are limited to a small number of legal Shafi‘ite works. The graduates find it hard to orientate themselves in the key fiqh schools, they know nothing of the most prominent Muslim lawyers of the 20th century, which explains why in the mid-1990s Wahhabi ideologists were invariably the victors in discussions with the traditionalist local alims.

It stood to reason that, as a result, the local youth learned to mistrust the local traditional school of Islamic knowledge. In the 1990s, when the Iron Curtain was finally lifted, scores of Daghestanian boys and girls went abroad to Egypt, Saudi Arabia, Kuwait, Libya, Iraq, Qatar, Jordan, Syria, Tunisia, Turkey, Iran, Sudan, Malaysia, and Pakistan in search of Islamic university education and spoken Arabic, the tutoring in which was very poor at home. The Administration for Religious Affairs supplied the following figures: there are 913 Daghestanians studying abroad; 400 came back after completing their education. In fact, the first figure is at least 150 percent higher: Khanbabaev has quoted a figure of 1,200.9 A great number of young people left the country on tourist visas or on the pretence of going on hajj, which means that they had no official permission to go abroad to study.

After routing the Wahhabis and closing the foreign Islamic missions and schools in the republic, the authorities tightened control over trips abroad. Under the Law on Banning Wahhabi and Other Extremist Activities in the Republic of Daghestan of 16 September, 1999, those wishing to study abroad had to apply to the SAMD, which in turn consulted with the Committee (since 2006, Administration) for Religious Affairs under the RD Government. This discouraged many of those wishing to study abroad, but there is any number of Daghestanian students still living and studying in other countries. The border cannot be closed after all; it was the disappointing results of Islamic education abroad rather than the official bans that slowed down the outflow of potential students.

After more than 15 years, it became obvious that most Muslim students found the results disappointing. Those who went abroad on their own, without a preliminary agreement with one of the Arabic universities, had to enroll in four-year preparatory courses (irrespective of their command of Arabic and level of Islamic knowledge) before becoming university students. This extended the study period to nine years or even longer. Many students had to repeat the course several times. Without money or good training, young men found employment with local businesses (including work with tourists from Russia) or returned home. Many of them came back because they had no money and could not master the language. Most of those who stayed found themselves repeating the preparatory course or the first year indefinitely.

A large number of young Daghestanians educated in the Arab Middle East preferred to stay: they feared persecution at home as “Wahhabis and extremists,” which they were regarded as by their fellow villagers. This is particularly true of the graduates of the Mecca and Medina universities of Saudi Arabia, yet, according to my field information, those who studied in Damascus were also flatly dismissed as Wahhabis. Many of the former students never went back home, where there was no work for them. Russia does not accept Arabian university diplomas, which means that graduates have no chance of finding employment at state higher educational structures of Daghestan or xenophobic Islamic higher educational establishments. Recently, the problem triggered a heated discussion in the press.10

Employment prospects are also one of the worst headaches for those who study at home; 5 or even 7 classes have already graduated from some of the universities; the graduates normally major in one of three disciplines: Koranic reading (kari’); imam-hatyb; and alim, or specialist in Arabic and Muslim sciences. Jobs are few and far between even for those who graduate from the best SAMD-controlled universities (the Muhammad Arif in Makhachkala and the Saypula-Qadi in Buynaksk): the majority of the republic’s Muslim communities (especially in the south and north) do not recognize the muftiat. Graduates have a better chance of becoming mudarrises at their alma mater’s branches and at associated village madrasahs. Many of those who remained jobless enrolled in the republic’s secular higher educational establishments.

As a teacher, I know from personal experience that there are many graduates and former students of Islamic institutes and universities among the students of the Department of Oriental Studies of the State University of Daghestan in Makhachkala, which has been functioning since 2001. Recently, the lecturers and students of the state and Islamic institutes have established close and mutually advantageous relations. In 2004, Ia. Khanmagomedov, Ph.D. (Philos.), assistant professor at the Department of Oriental Studies of the State University of Daghestan, became head of the Department of the Humanities at the Muhammad Arif Islamic University. It is hard to find work in a secular state that does not recognize the diplomas of the Islamic institutions because their curricula do not correspond to the state standards established by the Ministry of Education of Russia. It is much easier for a secular Oriental scholar to find employment at an Islamic institution, as Ia. Khanmagomedov’s example has shown.

The above should not be taken to mean that post-Soviet society rejects Islamic education; in fact, the opposite is true: its prestige is very high. Even those who failed to find jobs are proud of graduating from an Islamic higher educational establishment. It seems that many of the social problems of the Islamic institutes and universities are caused by their heads’ futile attempts to return to the pre-revolutionary past and their failure to take the specifics of secular society into account; meanwhile the institutes themselves bear traces of the Soviet past. More than that, they are exact copies of the Soviet higher educational school with certain elements of traditional madrasahs. As a result of the reforms in the ethnic sphere that took place in the 20th century, the Islamic institutes and universities offer tutoring in the national tongues of Daghestan, while the Imam ash-Shafi‘i, the Saypula-Qadi, and Muhammad Arif universities teach in Russian—something that was impossible even in the Soviet prewar madrasahs.

The funding system has also changed: in the past it relied on public donations in the form of zakat (alms) and charity funds (waqf) from the jamaats. The Islamic educational system was restored on the money of private charities (sadaqa, nazr): the Mesed commercial bank, the Kirgu trade house, enterprises of Dagenergo, the Marine Trade Port, Sulakenergo, Dagvodokanal and Chirkeygesstroy companies, as well as the heads of district administrations who appropriated former state or collective property, being the most lavish donors. Director of the marine port murid Said-afandi Kharkharov from Chokh is the most generous among those who support the Islamic institutes of Makhachkala. Some of the money goes through charity funds named after S.-M. Abubakarov, Said-afandi of Chirkey and Khasan Khilmi. In the 1990s, the waqf property nationalized in 1927 and plundered was partly restored, but never regained its legal or social importance.

Unlike their predecessors, the Islamic educational establishments of Daghestan are much more closely connected with Sufism, as the above description has demonstrated. It is no accident that many of them bear the names of Daghestanian Sufis of the 19th and 20th centuries. In many of them, Saypula-Qadi, Said-Muhammad Abubakarov, and Yusuf-hajji in Buynaksk and Khasaviurt, in the villages of Komsomolskoe and Ghergebil, and in the settlement of Novy Chirkey, Sufism (tasawwuf) is studied as a discipline in its own right. The final-year students are expected to become murids of Said-afandi of Chirkey. There are murids of the recently deceased Sheikh Badrudin of Botlikh (1919-2002) and Said-afandi who belonged to the Mahmudiyya-Shaziliyya branch in the Saypula-Qadi University (the village of Komsomolskoe). I have calculated that about 30 percent of the students at the eponymous Buynaksk University belong to the murids of Said-afandi, while 70 percent are murids of his successor within the Shaziliyya Arslanali Gamzatov (born in 1954) trend. The Imam an-Navavi Institute is the only place that does not patronize any of the present Tariqah trends.

On the one hand, the Sufi component of the higher Muslim school creates a bias toward monopolization of Islamic education in the hands of the sheikh of Chirkey, who dominates the republic’s north and center. On the other hand, this is a source of numerous conflicts. Post-Soviet Muslim society is torn apart by people who carry weight in the Islamic sphere and have adequate Islamic knowledge. In the latter half of the 1990s, those who closed ranks around the local Sufi tradition and the dissident Wahhabis who tried to purify the local variant of Islam from unacceptable novelties (bida’) introduced by the Sufis were locked in heated discussions. Today, the relations among the Sufi sheikhs themselves have grown tense: they refuse to recognize one another and dismiss their rivals as false sheikhs (mutashayyikhun) and impostors. The followers of Said-afandi are especially intolerant—they recognize only four sheikhs in the Khalidiyya-Mahmudiyya-Shaziliyya trend (Arslanali included).

The above provides a background for the post-Soviet Islamic education of Daghestan. The very strange combination of Soviet and traditional madrasah elements is another sign that it is hard to move toward true Islamic knowledge in the republic. This suggests certain general observations. In the near future the Muslim school is unlikely to push the secular school aside. The prospects for Muslim education in the republic are determined by the blend of secular and religious educational elements and the clash between the local, general Russian and foreign influences. It is impossible to seal off the borders to separate the republic from the Mid-Eastern Islamic centers. We should learn that madrasahs do not necessarily export terrorism. In fact, the squabble over power and resources, as well as domination in the educational sphere that is unfolding before our eyes among the Muslim traditionalists, the 1999 winners, is much more dangerous.
1 See: Archives of the Administration for Religious Affairs at the Ministry of Nationalities, Information, and Foreign Relations of the Republic of Daghestan (hereinafter, A ARA), Islamic Educational Establishments folder. The author would like to thank the head of the Administration for Cooperation with Religious Organizations, K.M. Khanbabaev, and his employees, Murtuzali Iakubov and I.R. Shikhzadaeva, for the information used in the article. Back to text
2 See, for example: A.A. Ignatenko, Islam i politika, Moscow, 2004, pp. 181-188. Back to text
3 See: Hajji-Ali. Skazanie ochevidtsa o Shamile, Makhachkala, 1990, p. 80; Abdurakhman from Gazikumukh. Kniga vospominaniy, Makhachkala, 1997, p. 85. Back to text
4 See: K.M. Khanbabaev, “Religioznoe obrazovanie v Daghestane,” Problemy politkul’turnogo obrazovania v Daghestane, Makhachkala, 2002, p. 129. Back to text
5 See: Religii i religioznye organizatsii v Daghestane, Compiled by K.M. Khanbabaev, Makhachkala, 2001, pp. 101-107. Back to text
6 See: A ARA, Islamic Educational Establishments folder. Back to text
7 A.R. Shikhsaidov, “Islam v Daghestane,” Tsentral’naia Azia i Kavkaz, No. 4, 1999, p. 110. Back to text
8 Quoted from: A. Savateev, “ ‘Wahhabit’ ‘Wahhabitu’ rozn’,” Azia i Afrika segodnia, No. 2, 2002, p. 6. Back to text
9 See: A ARA, Islam folder; K.M. Khanbabaev, op. cit., p. 134. Back to text
10 See: Ia. Rasulov, “Problemy i perspektivy islamskogo obrazovania v Daghestane,” Novoe delo, No. 19, 2003, p. 12. Back to text

The Apostrophe: Istanbul: the Capital city of Kurdish Literature: Part I

Byline: Ferhad pirbal

First, we should chronologically explain the existence of Kurds in Istanbul before talking about the role of this city in developing Kurdish literature: 

- 1071: A book of collected poems by Swedish poet Gunnar Akelof entitled A Collection About Prince Amgeon talked about a Kurdish prince in the war year 1071 in the city of Malazgard, who had been captured by the Byzantines and later taken to Istanbul. 

- 1498: According to a survey in 1498, 382 Kurds were living around the city of Istanbul.

- 1442: Shahabaddin Ahmad, known as Mala Gorani, who was born in 1410 in Sharazur city, came to Anadole at the request of Sultan Murad II. In 1442, Ahmad started teaching in the schools in Bursa. In 1443, he became the teacher of Sultan Muhammad Fatih in Istanbul in the district of Manisa. Later, in 1480, this Kurdish scholar became Sheikh Al-Islam in Istanbul until his death. 

- 1500: Abu Suhood Afandi (1491- 1575), a Kurdish person, was Sheikh Al-Islam in Istanbul at the era of Sultan Suleimani Qannuni and Sultan Salim II. He was born in the village of Muddaris around Istanbul city, and was the son of a great person, Sheikh Muhhedddin Mustafa. His family was originally from the city of Akre and later moved to Istanbul. He also worked in the schools Dawid Pasha and Mahmud Pasha, and later became a judge.

- Mala Idrisi Batlisi (1452- 1520) was a great Kurdish personality who served the Ottoman Empire. He wrote 20 books in the Ottoman language, and two dissertations were written on his books: Salimnama and Shahanshay Qanini. Under the request of Sultan Bayazidi II (1418- 1512), he wrote Hasht Bahasht about the history of Ottoman. This made him famous. 

- 1600: Abdullah Afandi, a Kurdish scholar in the 17th century, was a Sheikh in one of the Sufist schools in Istanbul city. 

- 1730: The uprising of Wasta Khalili Istanbuli took place. Karim Korjan, a Kurdish poet, wrote about it.

- 1836: Mir Muhammad Rwandzi was exiled to Istanbul and received by Sultan Muhammad II.

- 1847: Baderkhan Pasha (1802-1868) was arrested and exiled with family members to Istanbul.

- During the years 1876-1909, in the era of Sultan Abdul-Hammed II, a huge number of Kurds moved to Istanbul. Abdul-Hakim Afandi, a Kurdish scholar, was the teacher of Abdul-Hammed II. Sheikh Saeed, father of Sheikh Mahmoud, along with Peramerd the Port, was invited to Istanbul by the Sultan. Also at that time, Saeid Paha Khandan, father of Gen. Sharif Pasha, was the deputy Speaker of the Ottoman Parliament. 

- 1878: Qara Fatim, the revolutionist woman, went to Istanbul from Marasha with 300 Kurdish knights to ask the PashaAEs permission to participate in the Ottoman EmpireAEs war against Russia in 1878.

- Another great figure, Ali Shamil Pasha (1855- 1908) gathered 3,000 Kurds in Istanbul to take part in the war against the Russians. He lived in Istanbul with his family and had a Kurdish guest room in the district of Khunkar Imam in the Aji Badam sector.

- 1889: Dr. Abdullah Cevdet (1868- 1932) and Ishak S'kuti (1868-1902), two Kurdish cultural personalities in Istanbul,
founded the first political organization (Committee of Union Development) to dissolve the Ottoman Empire on May 21, 1889, in Istanbul.

- 1891: a number of Kurdish tribes gathered and headed to Istanbul and organized Swarai Hamidia; later, in 1893, Sultan Abdul-Hammed received them and offered them medals.

- 1892: The school of Ashayariya was opened in Istanbul in which Kurdish children attended classes.

- Atatol Bahram Oghlu, a late-19th-century poet, talked about exhausted Kurdish workers in Istanbul in a few lines of one of his poems about Istanbul city.

- On July 9, 1898, Gen. Sharif Pasha, the Kurdish politician in Istanbul, became the ambassador of the Ottoman State in Stockholm and was a secret member of the Committee of the Union and Development.

- 1898: The Ottoman Sultan threatened Miqdad Madhat Badirkhan in Istanbul, and said that if he didnAEt close the newspaper; they would take away all his possessions.

- At the last quarter of the 19th century, many Kurdish poets like Nali, Haji Qadri Koiey, Kaifi, and Sheikh Razay Talabani spent their lives in Istanbul. At the beginning of the 20th century, the residents of many districts and cafes in Istanbul were only Kurds, like the family of Zihni of Pashay Baban (1850- 1929), Ismael Haqi Babanzada (1876- 1913), Shukri Baban (1893- 1980), and Jihad Hikmat Baban (1911- 94).

- Qassim Amin (1860- 1903) was originally Kurdish from Suleimaniya city. He finished his studies in France and was a judge in Egypt; he also settled in Istanbul for awhile. His famous book, Huriyat Niswan (The Freedom of Women), was translated into Turkish and became popular in Istanbul.

- Abdul- Razaq Badirkhan (1846- 1918) studied in Istanbul. He was one of those personalities who offered medals to people. After murdering Razwan Pasha in 1906, he was exiled to Libya. In that year, the father of Simko Aghay Shikak was exiled to Istanbul.

- Zia Gwek Alep (1876- 1924), a sociologist and a great Kurdish scholar in Diyar Bakir city, carried out linguistic research about the Kurdish language with Khalil Khaiali in Istanbul. He was an effective person in the field of modern Turkish sociology. 

- Great Kurdish author Saeid Nursi (1876- 1960) lived in Istanbul.

- Muhammad Shafiq Arwasi Zada (1884- 1970) was the staff head for reviewing the Quran.

- Amin Hali Badirkhan (1851- 1926) was the judicial investigator.

- Kamaran Badirkhan was born in Istanbul in 1895 and studied there. He left Istanbul in 1914.

- The magazine Zhin, published in Istanbul, informed us that the number of Kurdish workers in Istanbul were 5,000 to 10,000 in 1918.

- According to a source, 200 students were studying in different departments in Istanbul universities and institutions in 1918.

- Mamduh Salim (1880- 1976) was another Kurdish cultural personality who knew French and lived in Istanbul. He studied philosophy there and was a member of the Committee of Union and Development and the Hevi Organization. He headed to Damascus to work for Khoibun.

- Ahmad Ramzi Zada was the owner of the Ijtihad Library, and became the administrator of Mashrutiyat School in Istanbul in 1910. He was also an author in the city of Istanbul.

- Hamza Bagh Moksi, executive editor of Zhin newspaper, was hanged in Istanbul in 1919. 

- Muhammad Shukri Sagban (1881- 1960) was a political activist at the beginning of the 20th century. He was also a well-known cultural personality in Istanbul. 

- Lutfi Fikri Diyarbakri (1872- 1934) finished the College of Rights in France; after the 1908 coup dAEtat, he was elected the representative of Darsim in the Majlis of Mabhusan.

- Tofiq Wahbi, who was born in 1891, participated in military training in Istanbul.

- Rafiq Hilmi (1898- 1960) spent his life in Istanbul when he was a young man.

- According to a survey, during the years 1934-35, the number of people who spoke Kurdish were about 2,095. Of those, 1,668 were males and 427 were females.

- In the middle of the 20th century, the Kurdish population in Istanbul was about one million.

Translated by Hawjin Rashadaddin

Copyright A[umlaut] 2006 - 2008 The Kurdish Globe

Provided by Syndigate.info an Albawaba.com company

ENAKMEN TAREKAT TASAWWUF

ENAKMEN TAREKAT TASAWWUF: SATU PENJELASAN
OLEH: JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGERI SEMBILAN DARUL KHUSUS
SEMPENA SEMINAR TASAWWUF NEGERI SEMBILAN 2007
(22 DISEMBER 2007 = 12 ZULHIJAH 1428)

ABSTRAK
Tarekat Tasawwuf merupakan satu kumpulan amalan yang penting di kalangan umat Islam di nusantara. Walau bagaimanapun kebelakangan ini Tarekat Tasawwuf sering dimomokkan sebagai menyeleweng daripada aqidah Ahl as-Sunnah Wa al-Jama’ah. Hal ini menyebabkan pengamal Tarekat Tasawuf memencilkan diri dan mengamalkannya secara bersembunyi. Justeru kerajaan Negeri Sembilan Darul Khusus telah menguatkuasakan Enakmen Tarikat Tasawwuf (Negeri Sembilan) 2005 sebagai satu usaha murni bagi memartabatkan semula amalan tarekat ini. kertas ni juga dikemukakan untuk memberi penjelasan tentang keperluan kumpulan tarekat tasawwuf secara lebih tersusun dan sistematik.

PENDAHULUAN
Tarekat Tasawwuf merupakan satu organisasi bagi melaksanakan aktiviti tazkiyah al-nafs dan tarbiyyah ruhiyyah melalui pengamalan aurad dan zikr yang tersusun. Tarekat Tasawwuf juga telah digerakkan secara sistemak dan terancang. Dalam pengamalannya terdapat empat elemen penting iaitu syaikh, baiah, aurad dan ikhwan. Keempat-empat perkara ini telah disusun dan diorganisasikan dengan baik. Bahkan pengamal Tarekat Tasawuf telah menyediakan satu manhaj dan qawaid bagi Tarekat Tasawuf secara teratur. Pelbagai karya berkaitan hal ini telah dihasilkan antaranya kita boleh melihat dan merujuk kaedah-kaedah yang telah disusun oleh al-Imam al-Sya’rani di dalam kitabnya al-Anwar al-Qudsiyyah Fi Ma’rifah Qawaid al-Suffiyyah. Kesungguhan golongan sufi ini telah menjadikan Tarekat Tasawwuf sebagai tonggak bagi mempertahankan kesuciaan syariat Islam dan kedaulatan bumi umat Islam di sepanjang zaman.

PENGORGANISASIAN TAREKAT TASAWWUF
Tarekat Tasawwuf telah menjadi landasan bagi penyatuan hati umat Islam. Melalui kaedah penyucian jiwa dan penyemaian sifat-sifat mahmudah yang mantap mereka telah berjaya memayungi dan mempertahankan umat Islam daripada pelbagai anasir yang tidak sihat. Bahkan golongan ini telah memainkan peranan yang penting bagi menjaga kebajikan umat dan memberikan didikan yang sempurna. Melalui lidah para sufi dakwah Islamiyyah tersebar luas seantero dunia. Hal ini telah diriwayatkan oleh Ibn Batutah disepanjang pelayarannya yang mengelilingi dunia. Kegigihan ini telah melahirkan umat yang mempunyai kekuatan iman dan asas persaudaraan Islam yang mantap. Dengan kekuatan ini Islam terus meneroka dunia dan mempertemukan manusia dengan cahaya hidayah dan keindahannya.


Di Mesir, kewujudan organisasi Turuq Sufiyyah bermula di zaman pemerintahan Sultan Salahuddin al-Ayubi. Ini terbukti apabila beliau telah membina al-khanaqah yang juga dikenali ketika itu sebagai Sa’id al-Su’ada’. Al-Khanaqah juga dikenali sebagai ziwayah iaitu tempat untuk mengamalkan segala bentuk syiar agama seperti solat, puasa, tahajjud, zikr, fikr, berwirid, mendirikan halaqah zikr dan lain-lain.


Pada kurun ke-19 Tarekat-tarekat Tasawwuf di Mesir dipimpin oleh seorang syaikh utama. Beliau merupakan juru bicara bagi pihak semua tarekat yang ada. Pada masa yang sama setiap tarekat mempunyai seorang syaikh, manakala setiap syaik mempunyai khulafa’ di kawasan perkampungan dan naibnya di pusat-pusat dan tempat pengajian.


Undang-undang pertama telah dikuatkuasakan pada 2 Jun 1903 bagi menyusun Tarekat Tasawwuf. Penambahbaikan terhadap undang-undang ini telah dilakukan dengan pewartaan Undang-undang No. 118 pada tahun 1976. Antara lain undang-undang in telah mewujudkan Majlis Sufi dan menentukan keanggotaannya yang terdiri daripada;


1.Syaikh Masyayaikh
2.10 orang yang dilantik dikalangan syaikh-syaikh tarekat
3.Wakil Universiti al-Azhar yang dinamakan oleh Syaikh al-Azhar
4.Seorang wakil Kementerian Wakaf yang dinamakan oleh Menteri
5.Seorang wakil Kementerian Dalam Negeri yang dinamakan oleh Menteri
6.Seorang wakil Kementerian Kebudayaan
7.Wakil-wakil daripada agensi lain yang ditentukan oleh Menteri di Kementerian berkenaan.


Usaha bagi memantapkan Institusi Tarekat Tasawwuf di Mesir diperkasakan lagi apabila Presiden Republik Mesir meluluskan Udang-undang No. 54 pada tahun 1978. Undang-undang ini dilihat sebagai usaha memurnikan ketulenan manhaj tasawwuf dan penglibatan institusi ini dalam kegiatan dakwah, pendidikan, pengurusan kewangan dan pentadbiran, pembentukan peribadi dan lain-lain.


Di Malaysia pula satu Persidangan as-Sufiyyah seluruh Malaya pernah diadakan pada 2 Oktober 1960 bertempat di Dewan Bandaran Kuala Lumpur. Satu petubuhan yang dikenali sebagai Persatuan Tarekat Sufiah yang menggabungkan Tarekat-tarekat Tasawwuf ini juga telah diwujudkan. Persatuan ini pernah mengadakan Mesyuarat Agungnya yang pertama pada 3 Jun 1962. Walau bagaimanapun dengan sebab-sebab yang tidak diketahui pendaftaran Persatuan telah dibubarkan.


Dalam Persidangan Kongres Ahli-ahli Tariqat as-Sufiah Dr. Burhanuddin al-Hilmy mengatakan,
" Dalam konteks gerakan pembangunan dalam lapangan-lapangan yang lain maka ahli tasawwuf ini hendaklah menyusun persekolohan , yayasan, asrama, perpustakaan dan organisasi pertubuhan-pertubuhan yang tersusun hidup dan lengkap dengan syiar yang mulia dan agung sesuai dengan ilmu pengetahuan dan amalan negeri ini. Ahli Tariqat Suffiah mesti mengorak langkah baru sesuai dengan dunia baru atom dan perlumbaan angkasaraya. Sebagaimana ulama-ulama feqh dan ulama-ulama ilmu yang lain mensesuaikan fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat dengan perkembangan zaman dan hajat masyarakat kepada ilmu itu pada memelihara dan memperkukuh bangunan Islam itu. Maka demikian juga ulama-ulama tariqat Sufiah tidak boleh membeku dengan cara kolot lagi.


Pada 17-19 Ogos 2002, Seminar Antarabangsa Dakwah dan Tariqat Tasawwuf telah diadakan di Hotel Hilton, Seremban, Negeri Sembilan Darul Khusus. Dalam seminar yang turut dihadiri oleh ulama-ulama besar luar negara telah mengeluarkan resolusi-resolusi yang menyatakan hasrat untuk mengembalikan kewibawaan Tarekat Tasawwuf dalam kegiatan dakwah dan pembinaan ummah (lihat lampiran A).


Bagi merealisasikan resolusi itu Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan telah memulakan inisiatif untuk menggubal satu undang-undang agar Tarekat Tasawwuf dapat dibawa semula ketengah masyarakat dan disamping menggiatkan usaha pemurniaan dari masa ke masa. Berkat niat murni semua peserta seminar tersebut maka pada tahun 2005, Enakmen Tarekat Tasawwuf (Negeri Sembilan) dibentangkan di dlaam Dewan Undangan Negeri Sembilan dan dikuatkuasakan pada Januari tahun berikutnya.


ENAKMEN TAREKAT TASAWWUF (NEGERI SEMBILAN) 2005
Enakmen Tarekat Tasawwuf (Negeri Sembilan) 2005 telah dikuatkuasakan pada 24 Januari 2006. Enakmen ini mengandungi 10 bahagian dan 35 seksyen (lihat lampiran B). Enakmen ini digubal dengan melihat kepada aspek-aspek berikut:


Pertama, mengiktiraf pengamalan Tarekat Tasawwuf yang dtubuhkan dan diamalkan di Negeri Sembilan. Hal ini penting selaras dengan Resolusi Seminar Antarabangsa Dakwah dan Tariqat Tasawwuf yang telah diadakan pada tahun 2002 yang lalu. Tarekat Tasawwuf dilihat sebagai satu wadah diantara wadah-wadah pembinaaan insan kamil dan wahana penting dalam penyebaran dakwah khususnya di Malaysia. Pendekatan kerohaniaan telah terbukti dalam sejarah sebagai medium yang paling mapan bagi membina jati diri umat Islam untuk mencapai kebahagiaan ukhrawi yang hakiki di samping persediaan awal bagi mengharungi kepesatan pembangunan dunia.


Namun kerana kegagalan pengamal Tarekat untuk bertahan sebagai peneraju umat, sementelahan pula dakyah dan tohmahan tidak sihat berkaitan tarekat Tasawwuf tersebar luas, maka kedudukan Tarekat Tasawwuf terus terpinggir dan dipandang serong oleh masyarakat Islam. Tarekat kemudiaanya diamalkan secara eksklusif dan terpencil. Akhirnya ada segelintir daripada umat Islam terjebak ke dalam fahaman kebatinan yang menyesatkan yang bertopengkan Tarekat Tasawwuf. Enakmen ini secara langsung mengembalikan semula peranan Tarekat Tasawwuf dalam dakwah dan mempertahankan kemuliaan umat Islam di Malaysia.


Kedua, mendaftarkan Tarekat Tasawwuf . Enakmen ini mewajibkan sebarang tarekat yang ingin ditubuhkan dan diamalkan di Negeri Sembilan didaftarkan. Bagi melaksanakan tujuan ini, jawatan Pendaftar, Timbalan Pendaftar dan Penolong Pendaftar diwujudkan. Kini Jabatan Mufti Negeri Sembilan mempunyai bahagaian khusus untuk menguruskan Hal Ehwal Tarekat Tasawwuf.


Pendaftaran tarekat bukan bermaksud menafikan hak untuk beramal tetapi ianya sebagai langkah yang rasmi untuk menjayakan hasrat bagi mengiktiraf sesuatu tarekat. Tarekat yan telah disemak pengamalannya oleh Anggota Jilsah Turuq Sufiyyah dan kemudiannya diperakukan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan, akan diberikan Perakuan Pendaftaran sebagai satu pengiktirafan undang-undang. Tarekat Tasawwuf berkenaan akan dilindungi oleh undang-undang dan pada masa yang sama wajib mematuhi kehendak-kehendak Enakmen secara berterusan. Hal ini penting bagi memastikan bahawa Tarekat Tasawwuf yang diamalkan sentiasa di dalam keadaan murni dan terbimbing.


Ketiga, membangun dan memajukan amalan Tarekat Tasawwuf. Enakmen ini secara langsung menggariskan beberapa usaha pembangunan Tarekat Tasawwuf demi menentukan kejayaan dalam perlaksanaanya. Antara aspek pembangunan yang dilihat penting bagi sesuat Tarekat Tasawwuf ialah dengan memperkasakan modal insan melalui pengajian keilmuan , pemerkasaan wibawa seseorang syaikh, pembangunan pusat pengamalan tarekat dan pengemaskinian maklumat mutakhir bagi sesuatu Tarekat Tasawwuf itu. Para syaikh diminta untuk menyerahkan laporan tahunan yang mengandungi beberapa maklumat penting seperti senarai ahli baru, senarai ahli yang digugurkan, senarai premis yang digunakan untuk pengamalan dan lain-lain. Pihak luar boleh mengakses segala maklumat yang ada. Ini sebagai usaha untuk memasyarakatkan tasawwuf dan diketengahkan dengan lebih telus. Disamping itu para ahli sesuatu tarekat dapat mengetahui ahli tarekat yang mereka amalkan. Dengan itu mereka boleh berinteraksi dan menjana budaya pertukaran fikiran yang sihat. Hal ini sememangnya menjadi teras di dalam pengamalan tarekat. In kerana al-ikha’ adalah merupakan satu medium pembersihan jiwa yang menjadi amalan para tabi’in. Menurut al-Hassan al-Basri,

Yang bermaksud: Saudara yang terbaik bagi kamu ialah yang apabila kamu menemuinya , dia mengingatkan kamu tentang kedudukan kamu dengan Allah, berbanding saudara yang apabila kamu temui dia meletakkan di dalam genggaman kamu beberapa dinar.


Keempat, pemerniaan dan pemantauan, enakmen ini telah menggariskan usaha-usaha pemurnian dan pemantauan yang berterusan terhadap pengamalan tarekat –tarekat tasawwuf. Seawal pendaftaran, sesuatu tarekat yang ingin beramal di Negeri Sembilan perlu ditentusahkan dalam beberapa aspek seperti kewibawaan syaikh, silsilah tarekat, pusat pengamalan dan bahan-bahan rujukan utama pengamalannya.


Sesuatu Tarekat Tasawwuf akan terus dipantau dan dimurnikan. Anggota Jilsah Turuq Sufiyyah diberi tanggungjawab penuh oleh Jawatankuasa Fatwa untuk membuat penyelidikan dan kajian mendalam terhadap semua aspek Tarekat Tasawwuf dan pengamalannya. Oleh sebab itu Anggota Jilsah Turuq sufiyyah dilantik di kalangan penyelidik yang berkepakaran dalam bidang tasawwuf dan di kalangan pengamal tarekat itu sendiri. Gabungan pengalaman antara semua anggota Jilsah Turuq Sufiyyah yang bersifat nazari dan amali akan memacu usaha-usaha pemurniaan dan pemantauan terhadap pengamalan tarekat tasawwuf di Negeri ini.


Semua tarekat yang telah didaftarkan perlu mematuhi arahan pendaftar dan keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan dalam semua aspek, sama ada dalam aspek hukum syarak, akidah mahupun berkaitan tasawwuf. Semua tarekat perlu mematuhi arahan tersebut bagi menjamin keharmoniaan pengamalan dan menepati hukum syarak yang dikaji secara ilmiah.


Kelima, memasyarakatkan Tarekat Tasawwuf. Tasawwuf dalam pasca Enakmen ini perlu dimasyarakatkan. Ianya kini bertindak sebagai medan untuk masyarakat bermuhasabah dan memperbaiki diri. Bahkan sebagaimana kehendak enakmen para syaikh perlu kehadapan untuk memberikan pengetahuan yang cukup kepada para ahli dan masyarakat sekitarnya. Enakmen ini mensasarkan agar masyarakat mendapat limpahan ilmu daripada tarekat yang diorganisasikan dengan baik dan sistematik.


Demikianlah beberapa kehendak dan hala tuju Enakmen Tarekat Tasawwuf (Negeri Sembilan) 2005 untuk dipatuhi oleh semua pengamal tarekat yang telah didaftarkan. Dengan gabungan tenaga semua pihak yang terlibat adalah diharapkan enakmen in akan memberi sumbangan besar kepada perkembangan Islam dan peningkatan syiarnya di Negeri Sembilan.


TANGGUNGJAWAB SYAIKH DALAM ENAKMEN
Seseorang syaikh bertanggungjawab penuh terhadap tarekat yang dipimpinnya. Seseorang syaikh diberi tanggungjawab khusus oleh Enakmen ini antaranya ialah


Pertama, Menjadi penghubung di antara ahli tarekat dengan Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan. Syaikh bertanggungjawb untuk memaklumkan segala keputusan dan arahan Jawatankuasa Fatwa yang dipanjangkan oleh Pendaftar dari masa ke semasa. Hal ini adalah untuk mempastikan bahawa segala keputusan oleh Jawatankuasa Fatwa sampai kepada ahl-ahli tarekat untuk menjadi amalannya. Penyelarasan bertujuan supaya keharmonian dalam pengamalan tarekat dan tasawwuf dapat dijaga.


Kedua, memastikan bahawa ahlinya mematuhi segala bentuk Fatwa yang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa. Pada kelazimannya Fatwa dikeluarkan apabila timbul suasana kontroversi atau pertikaian berkaitan sesuatu hukum. Justeru Fatwa yang dikeluarkan mengikat setiap orang Islam di Negeri Sembilan.


Ketiga, melaporkan kepada Jawatankuasa Fatwa segala bentuk pelanggaran yang telah berlaku dikalangan ahlinya setelah nasihat dalaman diberikan kepada individu berkaitan.
Berdasarkan ketiga-tiga tanggungjawab ini jelas menggambarkan bahawa para syaikh perlu menguruskan tarekatnya secara sistematik. Sesuatu tarekat perlu mempunyai anggota pengurusan yang cekap agar segala maklumat dua hala dapat disalurkan.


KESALAHAN DAN PENALTI
Secara umumnya kesalahan yang dinyatakan di dalam Enakmen ini adalah akibat pelanggaran perkara-perkara yang bersifat teknikal . Enakmen ini tidak memperuntukkan kesalahan daripada aspek pengamalan tarekat itu secara langsung. Kesalahan dan kesilapan berkaitan amalan akan diawasi oleh Jawatankuasa Fatwa setelah dibuat kajian mendalam oleh Jilsah Turuq Sufiyyah. Senarai kesalahan dan penalti yang dikenakan adalah seperti di Lampiran C.


KESIMPULAN
Enakmen Tarekat Tasawwuf (Negeri Sembilan) 2005 adalah satu kejayaan khalayak Sufi untuk meletakkan Tarekat Tasawwuf di martabat yang selayaknya. Para Sufi perlu mengambil kesempatan ini untuk mengemaskinikan kegiatan mereka supaya lebih sistematik dan berinformasi. Hal ini penting untuk faedah masyarakat awam. Tarekat-tarekat Tasawwuf perlu lebih aktif dalam menjalankan program-program keilmuan dan tarbiyyah ruhiyyah. Tarekat juga perlu lebih prolifik dalam menghasilkan karya-karya khususnya berkaitan tasawwuf sebagai panduan bersama. Akhir sekali semua Tarekat Tasawwuf perlu menggabungkan diri dengan pihak berwajib khususnya Jabatan Mufti bagi memastikan Tarekat Tasawwuf terus dipelihara danmenjadi wadah yang terbaik dalam mendidik umat Islam.

RUJUKAN


al-Bilali. Abd al-Hamid. 2002. Manhaj al-Tabi’in Fi Tarbiyyah al-Nufus. Maktabah al-Manar al-Islamiyyah. Kuwait.
Burhanuddin al-Hilmy. Dr. 2006. Simposium Tasawwuf dan Tariqat. Jabatan Mufti Negeri Sembilan, Seremban.
Enakmen Tarekat Tasawwuf (Negeri Sembilan).
Rafiq al-Ajam, dr. 1999. Mawsu’ah Mustalahat al-Tasawwuf al-Islami. Maktabah Lubnan Nasyirun, Beirut.
al-Taftazani, Dr. Abu al-Wafa’.1991. Rasail al-Majlis al-A’la li al-Turuq al-Sufiyyah Fi Misr. Matba’ah al-Amaniyyah, Syubra.

LAMPIRAN A
RUMUSAN RESOLUSI SEMINAR
SEMINAR ANTARABANGSA DAKWAH DAN TARIQAT TASAWWUF PADA 8-10 JUMADA AL-AKHIR 1423H BERSAMAAN 17-19 OGOS, 2002. BERTEMAKAN "PENJANAAN TARIQAT TASAWWUF DALAM PEMBANGUNA NEGARA", ANJURAN JABATAN MUFTI NEGERI SEMBILAN DAN MAJLIS AGAMA ISLAM NEGERI SEMBILAN DENGAN KERJASAMA FAKULTI PENGAJIAN ISLAM UNIVERSITI KEBANGSAAN MALAYSIA:


Berpandukan ucap utama dan sesi pembentangan kertas-kertas yang telah diterima oleh seminar ini, maka disepakati dengan penuh rasa tanggungjawab dan semangat SYURA memaklumkan RESOLUSI SEMINAR seperti berikut:-


1. Bahawa dakwah Islamiah dan Tariqat Tasawwuf adalah sebahagian dari tuntutan ajaran Islam yang tulen dan sah (Asolah dan Sohihah) dan telah diamalkan oleh umat Islam sejak zaman Rasulullah SAW. Justeru dakwah dan Tariqat Tasawwuf hendaklah diterima pakai seiring jalan untuk menjaana pembangunan insan dan negara.


2. Penggerak dakwah dan penghayatan amalan tariqat dan tasawwuf di semua peringkat hendaklah iltizam dengan syariat dan mendalami ilmu-ilmu syariat sebagai asas dan panduan sahih dan murni dari sebarang penyelewengan.


3. Menyedari peranan tokoh-tokoh sufi telah berjaya menyebar dakwah Islamiah dan menjadi pelopor perjuangan jihad umat Islam menentang penjajah dan menghadapi gerakan misionari kristian dan serangan ideologi sekular barat, maka diisarankan kesepakatan dan kegiatan bersepadu dalam usaha-usaha dakwah dan amal makruf nahi munkar di semua peringkat massa dan negara dengan menyediakan prasarana yang lengkap dan sesuai.


4. Memandangkan wujudnya berbagai-bagai aliran dan kumpulan pengamal Tariqat Tasawwuf yang sering disalah fahami, dengan ini diseru supaya ditubuhkan satu ’Persatuan’ atau ’Pertubuhan’ yang menyatupadukan semua kumpulan tariqat dan tasawwuf seluruh negara, serantau dan di peringkat antarabangsa serta berfungsi sebagai Badan Pemantau serta berwibawa menangani sebarang isu yang berkaitan dengan Tariqat Tasawwuf.


5. Tariqat Tasawwuf melalui pertubuhan rasminya perlu memaksimumkan penggunanaan teknologi komunikasi maklumat yang berautoritikan berkenaan dengan Tarekat Tasawwuf.


6. Bahan-bahan sejarah dan khazanah ilmiah yang relevan dengan tokoh-tokoh sufi dan kumpulan Tariqat Tasawwuf hendaklah dipelihara dan dilindungi serta diurus dengan rapi dan sistematik untuk rujukan masyarakat pencinta tariqat dan tasawwuf serta generasi akan datang. Kerajaaan Negeri Sembilan dicadangkan mengadakan galeri perkembangan Tariqat Negeri dengan kerjasama Muzium Negeri.


7. Pegangan amalan tariqat sunni-salafi dapat mendidik manusia sebagai individu masyarakat dan umat mampu menjadi penjanan kekuatan rohaniah umat Islam bagi mencapai kemuliaan hidup serta menghadapi cabaran sepanjang zaman. Ia juga diyakini mampu menyelesaikan masalah kejiwaan generasi kini yang menghadapi konflik jiwa dan cabaran globalisasi. Justeru tuntutan dakwah dan amar makruf nahi munkar serta amalan praktik Tariqat Tasawwuf perlu diterapkan dalam proses pendidikan setiap lapisan generasi muslim.


8. Peranan gerakan dakwah dan pertubuhan Tariqat Tasawwuf dalam pendidikan perlu dipertingkatkan dan diperluas dengan menganjurkan program zikir untuk masyarakat awam, serta menubuhkan institusi pendidikan dan pengajian dengan menggunakan segala sumber material dan kepakaran yang selari dengan kepesatan bidang pelajaran dan pendidikan semasa.


9. Unsur-unsur positif dan tatacara asuhan rohani yang membina dalam disiplin Tareqat Tasawwuf hendaklah dimasyarakatkan bagi menjana kekuatan umat Islam berasaskan warisan amalan salaf al-saleh yang baik di samping prinsip-prisnsip moden yang sesuai.


10. Badan-badan dakwah dan gerakan Tariqat Tasawwuf hendaklah memberi laluan yang meneparti syarak kepada golongan muslimat bagi menyumbangkan kepada pengislahan masyarakat dan dalam kerja-kerja kebajikan pusat-pusat perlindungan dan pemuliharaan.


11. Islam sebagai ad-din yang sesuai dengan fitrah, maka pemahaman ,penghayatan dan pelaksaanaan ajarannya yang syumul termasuk Tareqat Tasawwuf hendaklah diterapkan dengan penuh hikmah dalam semua aspek kehidupapan khususnya politik, ekonomi, sosial, keseniaan dan kebudayaan serta pembentukan pola pemikiran masyarakat.


12. Berdasarkan pengalaman sejarah, Tariqat Tasawwuf juga perlu memberikan tumpuan kepada strategi mengislamkan non-Muslim.

http://hanputra.blogspot.com/2009/08/enakmen-tariqat-tasawwuf.html