ISLAM DI AFRIKA SELATAN DIKEMBANGKAN OLEH SHEIKH YUSUF

ISLAM DI AFRIKA SELATAN DIKEMBANGKAN OLEH SHEIKH YUSUF

Syeikh Yusuf yang dilahirkan di Gowa, Sulawesi Selatan pada 1626 adalah ikon dalam sejarah sosial intelektual islam pada abad ke-17 terutama kepada muslim Afrika Selatan.Beliau dibawa ke Cape Town pada 1694 dari Sri Lanka sebagai orang buangan politik kerana perjuangannya menentang penjajahan Belanda.

Perayaan Festival Easter di kalangan muslim Afrika Selatan bermula ketika Syeikh Yusuf dan para pengikutnya diberikan hak hiburan pada hari-hari Easter.Kesempatan itu digunakan untuk menyambutnya dengan cara tersendiri dan akhirnya menjadi tradisi bagi mengenang Syeikh Yusuf sebagai pengasas islam di Afrika Selatan.

Kebiasaanya perayaan Festival Easter disambut pengikut agama Kristian tetapi masyarakat Islam Afrika Selatan memanfaatkannya dengan menziarahi makam Syeikh Yusuf yang dikenali sebagai Keramat Syeikh Yusuf. Beliau meninggal dunia pada 23 Mei 1699.

Sejarah mencatatkan pada usia 18 tahun Syeikh Yusuf mengembara ke Banten dan Aceh.Di Banten, beliau menjalin perhabatan dengan Pangeran Surya (Sultan Ageng Tirtayasa), yang kemudian melantiknya sebagai Mufti Kesultanan Banten.Sementara di Aceh, Syeikh Yusuf bergurau pada Syeikh Nuruddin Ar-Raniri dan mendalami Tarekat Qodiriyah.

Dalam catatan perjuangan melawan penjajah Belanda,nama Syeikh Yusuf,cukup terkenal.Tetapi ketika kesultanan Gowa kalah dalam peperangan menentang Belanda,beliau berhijrah ke Banten dan dilantik menjadi mufti oleh Kesultanan Banten.

Berkat dakwah Syeikh Yusuf,Kesultanan Banten menjadi pusat pendidikan agama islam.Beliau memiliki murid daripada pelbagai daerah,termasuk 400 orang dari Makassar yang dipimpin oleh Ali Kareng Bisai.

Saat pasukan Sultan Ageng ditakluk oleh Belanda pada 1682,Syeikh Yusuf ditangkap dan dibuang ke Sri Lanka pada September 1684.Di tempat pengasingannya,beliau tetap menyebarkan agama islam.Kebanyakan pengikutnya ketika itu adalah penduduk India Selatan.

Akhirnya,Belanda mengambil keputusan memindahkan beliau ke Afrika Selatan.Di Afrika Selatan,nama dan sumbangannya cukup akrab di kalangan warga Afrika Selatan terutama yang beragama islam.

Di Afrika Selatan, beliau memulakan dakwah islamiah kepada penduduk tempatan dengan bantuan ahli keluarganya dan beberapa alim ulama.Antaranya ialah Abdul Salam iaitu seorang hakim yang menulis al-quran dalam bahasa Arab buat pertama kali di Afrika Selatan.Kitab tersebut masih tersimpan hingga kini di dalam masjid pertama yang didirikan di Afrika Selatan.

Walaupun tidak begitu ramai yang memilih agama islam sebagai cara hidup jika dibandingkan dengan jumlah penduduk di Afrika Selatan, tetapi mereka tetap menghormati penduduk yang beragama islam.Mereka menghargai jasa umat islam yang pernah mendamaikan pergelutan antara orang kulit putih dan kulit hitam serta ajaran islam yang menghormati kaum wanita.

Jumlah penduduk islam di Cape Town pada ketika itu dianggarkan 20 peratus daripada populasi dan terdapat juga sejumlah 250 madrsah yang didirikan termasuklah 25 Maahad Tahfiz Al-Quran.

Ajaran islam yang tidak membezakan darjat manusia, merupakan prinsip unik yang membuatkan ia mudah diterima penduduk Afrika Selatan dan berkembang dengan baik. Kemudian mereka berusaha menghancurkan tembok pemisah yang membezakan orang kulit hitam dan putih hingga mencapai kesamarataan.

Bermula dari sinilah mereka tertarik dengan ajaran Islam. Bagaimanapun para ulama tidak terlepas menerima dugaan dalam usaha menyebarkan agama islam. Namun seteruk mana sekalipun ancaman yang diterima,mereka tetap teguh memperjuangkan agama islam hinggalah dietrima oleh penduduk Afrika Selatan.

Nafas kebudayaan dan kuasa emosional berjaya menawan ramai saudara baru khususnya kaum kulit hitam yang tertindas. Mereka menemui konsep persaudaraan islam yang begitu kukuh berbanding agama Kristian.

Institut Belgia melaporkan bahawa pada permulaan abad ke-20,terdapat 4,000 umat islam di salah satu wilayah di Congo,juga negara di Afrika. Pada 1960, jumlah ini telah bertambah kepada 236,000 di Maniyema,Stanleyville dan Kiyu.

Seorang pengkaji islam di Afrika Marcel Corder pernah berkata,"Islam,yang satu ketika pernah menjadi agama utama daerah dan anak-anak raja,kini menjadi pegangan rakyat.Ia umpama banjir yang menuju ke arah kehidupan yang lebih baik dan aman.Banjir ini turut membawa realisme dalam penyebaran islam dari utara hingga ke selatan Afrika dengan kelajuan yang tidak dapat dihalang".

Kristian tidak akan berhenti sama sekali untuk menghancurkan islam.Profesor Muhammad Quthb menulis,perusahaan perkapalan yang berasal dari England telah mengelola perusahaan di Afrika Selatan.Pada satu ketika ia mengambil ramai umat islam Afrika Selatan untuk bekerja di kapalnya,tetapi sebagai sebuah perusahaan Kristian,ia mula berhenti mengambil pekerja yang beragama islam..Untuk mencapai matlamatnya,pekerja dibayar dengan arak dan ini menyebabkan mereka kehilangan punca pendapatan kerana arak diharamkan oleh islam.

Pertambahan

Pada 1990,masyarakat islam di Afrika Selatan mencapai pertambahan memberangsangkan terutama daripada kalangan orang kulit sawo matang yang berasal dari gugusan kepulauan Indonesia (Cape Malay) dan pedagang Asia Selatan yang kemudian bercampur gaul dengan kulit putih di Afrika Selatan.

Sejak Afrika Selatan mencapai demokrasi pada 1994,penduduk muslim berhijrah dari Asia Selatan dan Afrika Utara.Kebanyakkannya adalah penduduk bandar yang tinggal di Cape Town,Durban,Port Elizabeth,East London,Kimberley dan Johannesburg.

Semasa pilihanraya demokrasi yang pertama pada april 1994,dua parti islam muncul iaitu Pati Muslim Afrika (AMP) dan Parti Islam.Pada pilihanraya tersebut,AMP memperoleh 47,690 undi,kurang daripada satu peratus daripada jumlah undi keseluruhan.Orang islam memilih untuk mengundi Parti Nasionalis dan Kongres Nasional Afrika (African National Congres).

Pada pilihanraya 2004,AMP mencuba nasib sekali lagi tetapi hanya mampu meraih 34,446 undi iaitu lebih kurang 0.2 peratus daripada jumlah undi keseluruhannya.Parti islam pula dibubarkan dan ada sebahagian ahlinya menganggotai Parti Keamanan dan Keadilan (Peace and Justice Party) yang juga gagal meraih kemenangan pada pilihanraya tersebut.Kegagalan mereka berpunca daripada ahli teologi muslim yang juga ahli Jamiat ul-Ulama (Persatuan Ahli Teologi Muslim) dan Majlis Kehakiman Muslim menyokong idea agar penduduk islam mengundi Kongres Nasional Afrika.

Ekoran keputusan pilihanraya 2004,terdapat empat menteri islam dilantik menganggotai Kabinet Afrika Selatan iaitu Naledi Pandor dan Enver Surty manakala Dr.Essop Pahad dan Abangnya,Aziz Pahad,dilantik mengetuai kementerian luar.

Cape Utara adalah satu-satunya wilayah yang mempunyai ahli Parlimen beragama islam iaitu Ebrahim Rasool.Apabila Nelson Mandela diangkat sebagai Presiden Afrika Selatan pada 1994 beliau melantik Dullah Omar mengetuai Kementerian Keadilan dan kemudiannya sebagai Menteri Pengangkutan semasa pemerintahan Presiden Thabo Mbeki.Dullah Omar kekal dengan portfolionya hinggalah beliaun meninggal dunia pada awal 2004.Beliau membuktikan penglibatan aktif masyarakat muslim dalam arena politik negara.

Kebanyakan muslim Afrika Selatan adalah ahli Sunni yang lantang bersuara pada lewat 1980-an dan awal 1990 tetapi kemudian memilih untuk menjadi sebahagian daripada muslim minoriti pada abad ke-21.Pertubuhan seperti Jamiat ul-Ulama of Transvaal(ditubuhkan pada 1923),Majlis Kehakiman Muslim (1945) dan Pergerakan Remaja Muslim Afrika Selatan (1970) memperoleh sokongan moral dan bantuan kewangan daripada komuniti islam untuk menjalankan aktiviti kebajikan mereka.

Aktif

Muslim Afrika Selatan juga banyak menyumbangkan dalam pembangunan masyarakat Afrika Selatan secara keseluruhannya.Contohnya Yayasan Mustadafin di Cape Town yang aktif dalam kerja-kerja kebajikan di kalangan masyarakat berpendapatan rendah turut mendapat sokongan daripada kerajaan Afrika Selatan.Yayasan ini bukan sahaja dapat menyalurkan kerja kebajikan di Afrika Selatan tetapi juga negara-negara Afrika yang lain seperti Somalia dan Mozambique.

Kebanyakkan pertubuhan sosial di Afrika Selatan mendapat sokongan daripada hubungan diplomatik dengan ahli politik negara-negara islam.Kerajaan Iran,Arab Saudi dan Kuwait,misalnya menyumbang kepada pembinaan masjid dan berusaha untuk membangunkan Islam di Afrika Selatan.

Menurut seorang penyelidik dan penulis tentang islam di Afrika,jumlah orang kulit hitam yang memeluk islam semakin bertambah terutama di kalangan wanita dan golongan muda.Beliau percaya ini berpunca daripada pendedahan yang mereka peroleh mengenai senario politik terutama menyentuh dasar Aparteid.

Kedudukan Sosial

Profesor Westermann dalam bukunya,Imperialism and the Gospel, menyatakan agama islam telah meningkatkan kedudukan sosial orang kulit hitam dan meningkatkan harga diri mereka serta menjelaskan hubungan dengan warga Eropah secara terhormat.

Kata beliau,orang kulit hitam yang dulunya menjunjung sampah di atas kepala kini mendapat kemuliaan dalam islam.Mereka memperolehi status yang memberikan penghormatan walaupun mereka berada di antara orang kulit putih.Tetapi orang kulit hitam yang meninggalkan paganisme untuk memeluk kristian akan melihat diri mereka berbeza daripada muslim kulit hitam.

Pada hari ini,hampir 455 masjid,408 institusi pendidikan,kolej,sekolah swasta,pusat pendidikan agama dan Kolej Sains islam didirikan,Tidak kurang juga, universiti menawarkan pengajian Islam dan bahasa Arab sebagai sebahagian daripada kurikulum akademik.

Organisasi yang terlibat dengan aktiviti kebajikan turut bertambah sebanyak 465 pertubuhan.Stesenradio swasta yang berorientasikan islam juga diwujudkan.Antaranya Stesen Radio Al-Zaheer, Fordsburg, Pusat Penyiaran Azaania, Durban dan Radio 786, Cape Town. Cawangan Persatuan Perubatan Islam Afrika Selatan juga terdapat di kebanyakan bandar utama.Kebanyakan orang islam sama ada secara berkumpulan atau perseorangan menerbitkan majalah dan jurnal dalam bahasa Inggeris. Antaranya Muslim Digest,Al-Akhbar (Cape Town),Al-Rasheed (Frodsburg), Muslim Views(CApe Town), Palastine Times (Fordsbug), The Majlis (Port Elzabeth), The Masage (Johannesburg)dan Al-Balaagh (Johannesburg)

Para pelajar islam turut mengambil kesempatan menubuhkan persatuan di institusi pendidikan bagi menguatkan perjuangan menegakkan syiar islam.Begitu juga kaum wanita Afrika yang menubuhkan beberapa organisasi seperti Majlis Wanita di Cape Town,Persatuan Wanita Muslim,Durban dan Jama 'at-un-Nissa,Kimberley.

Golongan remaja sama-sama berganding bahu membangunkan islam melalui perjuangan mereka dalam persatuan,antaranya Pertubuhan Remaja Muslim Fordsburg,Johannesburg,Perpaduan Remaja Muslim dan Saut-us-Shabaab di Cape Town.

Kaum yang terbesar di Afrika Selatan adalah kaum pribumi berkulit hitam iaitu 77 peratus yang terdiri daripada masyarakat majmuk yang boleh diklasifikasikan kepada empat kumpulan etnik berdasarkan kepada bahasa masing-masing.

Kumpulan terbesar iaitu 50 peratus penduduk Afrika yang berbahasa Nguni termasuk bangsa Ndebele,Swazi,Xhosa dan Zulu.Kumpulan kedua terbesar adalah yang berbahasa Sotho-Tswana,termasuklah beberapa bangsa Sotho,Pedi dan Tswana dan merupakan majoriti di kebanyakkan kawasan Highveld.Dua kumpulan yang terakhir adalah Tsonga atau Shangaan yang tertumpu di Utara dan Wilayah Mpumalanga dan Venda,yang juga tertumpu di wilayah utara Afrika Selatan.

Kaum kulit putih terdiri daripada 11 peratus penduduk yang berbangsa Belanda,Perancis,Inggeris dan Jerman.Kebanyakan orang Eropah di negara itu adalah keturunan peneroka-peneroka awal di koloni cape.Terdapat juga kumpulan minoriti Portugis iaitu kumpulan pertama daripada keturunan peneroka Eropah yang terawal,manakala kumpulan kedua keturunan hamba abdi Belanda yang datang dari Indonesia.

Sembilan peratus penduduk Afrika Selatan pula terdiri daripada bangsa berwarna (coloured) termasuklah kumpulan peranakan dan juga pendatang Asia,termasuk orang Melayu dan Indonesia (dipanggil Cape Malays) yang dibawa masuk untuk bekerja sebagai kuli di Natal.Tiga peratus lagi adalah berbangsa India yang merupakan pedagang-pedagang India.

Petikan dari Utusan Malaysia

Al-Marhum Tuan Guru Muhammad Saman Bin Muhammad (1922 - 1995) atau Ustaz Mat Saman Kati Salah Seorang Ulama' Tasawuf Yang Terkenal

Allahyarham Tuan Guru Muhammad Saman Bin Muhammad (1922-1995) atau juga dikenali sebagaiUstaz Mat Saman Kati merupakan seorang ulama tasawuf yang terkenal.

Ustaz Mat Saman Kati pernah mengarang buku berjudul Ilmu Tasawuf (Penerbitan Pustaka Nusa Sdn. Bhd: 1997). Ustaz Mat Saman Kati seorang pendakwah dan guru agama yang terkenal. Semasa hayatnya, Allahyarham banyak berdakwah di seluruh negara, Brunei Darul Salam dan Indonesia. Platform dakwahnya tidak hanya tertumpu di masjid, surau tetapi melebar di media elektronik seperti radio dan televisyen khususnya RTM.

Topik dakwahnya banyak berkisar ibadat tasawuf yang menurut beliau telah diamalkan oleh para rasul semenjak Nabi Adam a.s lagi sehinggalah Nabi Muhammad s.a.w. Ibadat tasawuf dilakukan secara khalwat (bersunyi atau menyendiri). Ia juga dikenali sebagai Suluk atau Tarekat – kedua-dua perkataan itu bermaksud jalan kepada Yang Maha Esa iaitu cara pengabdian serta wirid dengan menyebut dan memuji, berserah dan bersyukur kepada Yang Maha Pencipta alam ini.

Nama sebenar Allahyarham ialah Haji Mohd. Saman bin Mohammad tetapi nama itu seakan-akan lenyap apabila murid-muridnya atau masyarakat tempatan mengenali beliau sebagai Ustaz Mat Saman Kati sahaja. Nama gelaran tersohor ini secara tidak semena-mena terbit pada sekitar tahun 1960-an sewaktu beliau menjadi mudir Sekolah Agama Nurul Kamaliah di sebuah pekan kecil bernama Kati berdekatan dengan Bandar Diraja, Kuala Kangsar, Perak.

Ustaz Mat Saman Kati dilahirkan pada 15 September 1922 di Kampung Relau Berdiri, Batu Kurau, Taiping. Beliau mula menerima pendidikan awal di Sekolah Melayu Kampung Sungai Akar, Batu Kurau sehingga darjah lima. Kemudian, beliau diterima menjadi guru pelatih di sekolah berkenaan. Namun, jawatan tersebut sempat disandang selama tiga bulan, sebaliknya beliau memilih haluan baru untuk terus menimba ilmu agama.

Selanjutnya, Ustaz Mat Saman Kati bersekolah di Madrasah Mariah (kini SMA Idrisiah, Kuala Kangsar yang ketika itu mudirnya ialah Allahyarham Sheikh Abdullah Fahim, seorang ulama terkemuka di Tanah Melayu. Tetapi, beliau cuma belajar selama setahun kerana dikatakan tidak berupaya menyesuaikan diri dengan pelajar-pelajar di sekolah tersebut yang kebanyakannya berlagak seperti anak-anak raja dan orang kaya. Sebaik sahaja berhenti sekolah, Ustaz Mat Saman Kati terus pulang ke kampung tetapi tidak lama kemudiannya, beliau menyambung pelajaran di Madrasah Rushidah, Kampung Jelai, Batu Kurau. Di madrasah ini, Ustaz Mat Saman Kati belajar selama enam tahun (1936-1942) dengan mempelajari ilmu pidato (pengucapan awam), mantik dan mendalami ilmu tasawuf yang kemudiannya merangsang beliau mengamalkan ilmu tarekat Naqsyabandiyah.

Setelah tamat pengajian di Madrasah Rushidah, beliau tidak merantau ke mana-mana sebaliknya belajar bersendirian dan mengajar sambilandi kampungnya di samping bekerja sebagai petani mengerjakan sawah dan bercucuk tanam. Selama tiga tahun beliau melakukan kegiatan tersebut sebelum berpindah ke Sungai Siput Utara pada tahun 1945.

Nasibnya agak baik, di Sungai Siput, Ustaz Mat Saman Kati ditawarkan mengajar di Sekolah Agama Rakyat, Batu Satu, Jalan Lasah. Sewaktu mengajar di sini, beliau melebarkan bakatnya sebagai guru dan pendakwah. Apabila sekolah tersebut diambilalih dan dikendalikan oleh kerajaan, Ustaz Mat Saman Kati sekali gus diserap menjadi guru kerajaan. Tugas utamanya mengajar membaca Al-Quran, fardhu ain dan lain-lain.

Sesungguhnya Ustaz Mat Saman Kati bercita-cita tinggi. Hajatnya untuk menjadi seorang ulama besar seperti Haji Agus Salim dan Imam Bonjol di Sumatera, Indonesia atau setaraf dengan Sheikh Abdullah Fahim dan Sheikh Tahir Jalaludin. Lantaran itu, beliau membulatkan tekad untuk menimba ilmu Islam sebanyak mungkin. Maka, berangkatlah beliau dengan kapal laut ke Makkah pada tahun 1950.

Di Kota Suci Makkah, Ustaz Mat Saman Kati melanjutkan pelajaran di Madrasah Darul Ulum. Di situ, beliau mendalami ilmu tafsir Al-Quran, hadis, sejarah Islam, bahasa Arab dan ilmu-ilmu yang bersangkutan dengan Agama Islam. Semasa di Makkah, beliau sempat juga menerima ajaran daripada mujahid-mujahid Islam yang berjuang menentang penjajah seperti Mohamad Abduh (Mesir) dan Jamaluddin Al-Afghani (Pakistan).

Sekembalinya ke tanah air pada tahun 1952, Ustaz Mat Saman Kati dilantik sebagai mudir Madrasah Nurul Kamaliah, Kati, Kuala Kangsar. Sewaktu di Kati, masyarakat tempatan mula memberi perhatian terhadap syarahannya yang bernas. Masyarakat tertarik kerana cara penyampaian syarahannya yang lantang, terus-terang dan diselang-selikan dengan unsur-unsur kelakar. Menurut beberapa orang muridnya, Allahyarham seorang yang bijak berkelakar, menyindir dan mengecam secara halus dalam setiap syarahan agama dengan tujuan menyeru ke arah kebaikan. Sikapnya yang lekas mesra, ramah serta mempamerkan kematangan berfikir ketika mengupas persoalan agama yang dikemukakan kepadanya, menyebabkan Allahyarham disanjung oleh masyarakat. Faktor inilah yang melenyapkan nama asal beliau sebaliknya timbul pula gelaran Ustaz Mat Saman Kati yang kian hari semakin tersohor.

Namun, resam orang Melayu, pantang melihat kejayaan orang, maka timbullah angkara durjana fitnah memfitnah. Ustaz Mat Saman Kati tidak dapat menepis angkara ini. Beliau difitnah oleh segelintir masyarakat tempatan lantas beliau tidak lagi betah untuk meneruskan kerjayanya sebagai guru agama di Kati. Beliau tegar meninggalkan pekan kecil Kati yang telah memberikannya sebuah nama besar.

Tetapi, perpisahan dengan Kati tidak mematahkan semangatnya untuk terus berjuang mengembangkan syiar Islam di tanah airnya sendiri. Beliau bertekad melangsungkan perjuangan yang belum langsai. Tekadnya telah diberkati Allah s.w.t. Kegiatan dakwahnya yang sebelum ini hanya tertumpu di Kati kini melebar ke seluruh Negeri Perak Darul Ridzuan terutama kawasan di sebelah utara Semenanjung. Tambahan pula, tugas suci itu mendapat dorongan dan dukungan Jabatan Agama Islam Perak.

Pada tahun 1964, Allahyarham digelar sebagai Tuan Guru Mat Saman Kati berikutan Sultan Perak, Almarhum Sultan Idris Iskandar Shah melantik beliau menjadi guru agama khas di Istana Iskandariah, Bukit Chandan, Kuala Kangsar. Jawatan itu disandangnya sehingga tahun 1970. Kemudian, beliau terpilih pula sebagai salah seorang anggota Jawatankuasa Syariah Negeri Perak. Jawatan lantikan Sultan Perak ini berkekalan sehingga akhir hayatnya.

Allahyarham seorang ulama yang rapat dengan istana Perak. Misalnya, dengan perkenan Sultan Perak, Ustaz Mat Saman Kati dilantik menjadi Ahli Dewan Negara Perak (Majlis Penasihat kepada Sultan Perak) mulai tahun 1978 hingga 1980. Pada 1 April 1986, Allahyarham dilantik menjadi Orang Besar 16 bergelar Toh Paduka Indera yang bertanggungjawab sebagai penasihat Sultan Perak mengenai Agama Islam.

Di samping berdakwah, Ustaz Mat Saman Kati giat mengarang kitab dan buku. Antara kitab yang dihasilkan ialah Masailatul Tauhid (seluk-beluk ilmu tauhid), Utusan Ibadat (ilmu amal ibadat mengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah), Ajaran Tasawuf dan Tarekat (ilmu sufi), Al-Ruddun Ala Ahlil Bidaah, Masalah Agama Dari Segi Ibadah, Attariq Ilahi, Addulai-Lu Maarifah, Panduan Individu dan Ghayatul Maksud dan Ilmu Tasawuf serta sebuah buku bercorak memoir; Lawatan Ke Mesir.

Ustaz Mat Saman Kati mempunyai ramai sahabat dari kalangan para alim ulamak sezaman yang di antaranya Allahyarham Tuan Syeikh Daud Malau rakan seperguruan di Mekah, Allahyarham Tuan Guru Haji Ja'afar Al-Hafiz dan Allahyarham Tuan Guru Haji Abdul Hamid dari Pondok Padanng Lallang Bukit Mertajam, Pulau Pinang dan ramai lagi. Juga tidak sedikit pula meninggalkan anak murid yang istiqamah berjuang meneruskan cita-citanya meninggikan syiar Islam di negeri Perak khasnya dan seluruh negara amnya. Di antaranya yang masih bergiat cergas menjalankan usaha-usaha dakwah di negeri Perak adalah YBhg Dato' Tuan Guru Hj. Abd Latif Abdul Rahman (Pak Teh Kroh) yang merupakan salah seorang Ahli Jawatankuasa Syariah di Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Perak dan Allahyarham Tuan Guru Haji Sabran bin Haji Asmawikhususnya di dalam bidang Ajaran ilmu Tasawuf dan perjalanan ahli-ahli Tarekat.

Ustaz Mat Saman Kati sempat merasai jasanya dihargai setelah dianugerahkan darjah Dato’ Paduka Mahkota Perak (DPMP) yang membawa gelaran Dato’ dan Pingat Jasa Kebaktian (PJK) serta dinobatkan sebagai Tokoh Maal Hijrah Negeri Perak Darul Ridzuan bagi tahun 1409H/1988M oleh Kerajaan Perak sebelum berhijrah ke alam baqa pada Selasa 2 Mei 1995 bersamaan 2 Zulhijjah 1415H di Kamunting, Taiping.

PART 4: The Practice of Wuquf Qalbi in the Naqshabandiyyah Khalidiyah Order and the Survey on its Practoce in Malaysia

PART 4

The performance thus starts with latifah al-qalb, followed by latifah al-ruh, latifah al-sirr, latifah al-khafi, latifah al-akhfa, latifah al-nafs al-natiqah and latifah kull al-jasad. After that wuquf qalbi is performed to all physical parts starting from eyes, ears, mouth, hands and so on. The duration of realization is around half an hour for each lata’if and physical parts. Thus, each disciple will take about three hours to complete arealization session of wuquf qalbi (Amaluddin, interview). There is another technique in realizing wuquf qalbi based on the third definition. The practical form is a disciple realizing it through focusing the thought of the seven lata’if towards only Allah. However, the practice must be performed in concert with dhikr Allah in the heart (Jahid, interview). After observing the different form and technique of the practice, the writer now understand that both technique do agree with the dhikr al-wuquf concept presented by Shaykh Sulayman al-Zuhdi previously. The difference is referring to the general and specific aspect contained in each definition. The first and second definition covers the specific aspect mentioned. Under close scrutiny, the definition specifically demands the seven lata’if along with all physical part to play their role in focusing the thought towards Allah.

The third definition is considered a general definition because one of the seven lata’if, that is latifah kull aljasad contain the physical aspect that covers all the physical parts mentioned in first and second definition. Latifah kull al-jasad is the dhikr delivery point that covers the whole body starting from head to toe of a disciple (Ishak 1986, pp. 4). Therefore, all physical parts mentioned in the first two definitions are included in the realization of latifah kull al-jasad. With regards to the difference in realization technique for wuquf qalbi either by chanting Allah along with focusing the thought towards Allah or only focusing the thought towards Allah without dhikr, the matter according to the writer is referring to the understanding attained through statements made by Shaykh Sulayman al-Zuhdi on the matter along with referring to the practiced passed down by the teacher leading the Order from one generation to the other. The statement made by Shaykh Sulayman al-Zuhdi on wuquf qalbi realization technique is “without forcing self (takalluf) in chanting dhikr Allah” (al-Zuhdi, pp.51). It is understood that wuquf qalbi is not practiced along with dhikr chanting the word Allah in the heart.

The statement can also be interpreted as the practice needs to be performed along with dhikr Allah in the heart until the state of wuquf qalbi emerges in the disciple inner self, then at that moment he no longer has to force himself chanting the word of dhikr in his heart. This also means that the disciple must constantly chant the word Allah in his heart in concert with the practice of wuquf qalbi until he reach the stage where dhikr is no longer forced upon him. Therefore the two techniques are still within the interpretation scope of al-Zuhdi’s statement. Regarding the practice of wuquf qalbi passed down through Sheikh `Abd al-Wahhab Rokan, the writer finds that the two techniques are practiced by the caliphs after him in Malaysia at present. A branch of the Order originates from Shaykh Yahya Shaykh `Abd al-Wahhab in Babussalam, Sumatera (Amaluddin, interview) while the other is traced to Shaykh `Umar Muhammad from Batu Pahat, Malaysia (Jahid, interview) and both figures are caliphs acknowledged by Shaykh `Abd al-Wahhab Rokan (Fadl Allah 1930, pp. 76).

Conclusion

The practice of wuquf qalbi is one of the main fundamentals in Naqshabandiyyah Khalidiyyah because it is instrumental in enabling a person to build the attribute dawam al-hudur ma`a Allah, which is the pinnacle of the spiritual journey of the Order. The practice is also performed by members of the Naqshabandiyyah Khalidiyyah in Malaysia and it is in tandem with the concept presented by Naqshabandiyyah Khalidiyyah figures of the past. The difference or innovations in execution technique practiced in Malaysia does not show that it has swayed from the guideline of wuquf qalbi practiced shown by its predecessors. Even more the technical difference in the practice which happens in Malaysia is not more than an interpretation or innovation to better suit the needs of its followers.

References

‘Abazah, Nizar, al-Shaykh Khalid al-Naqshabandi al-`Alim al-Mujaddid Hayatuh wa ‘Ahammu Mu’allafatih,
Damsyik: Dar al-Fikr, 1994.
Abu al-Zahra’, ‘Uways bin `Abd Allah, al-Isharat al-Saniyyah li Saliki al-Tariqah al Naqshabandiyyah,
Qahira: Dar al-Mustafa. 2002.
al-Baghdadi, Muhammad bin Sulayman, al-Hadiqah al-Nadiyyah fi ‘Adabi al-Tariqah al-
Naqshabandiyyahwa al-Bahjah al-Khalidiyyah, Kaherah: al-Matba`ah al-`Ilmiyyah, 1310H.
al-Baghdadi, Muhammad bin Sulayman, al-Hadiqah al-Nadiyyah fi al-Tariqah al-Naqshabandiyyah wa al-
Bahjah al-Khalidiyyah, Istanbul: Maktabah al-Haqiqah, 2004.

al-Harawi, `Ali bin Husayn al-Wa`iz, Rashahat `Ayn al-Hayah, translated by Muhammad Murad bin `Abd
Allah al-Qazzani, Istanbul: al-Maktabah al-Islamiyyah. n.d.
al-Khani, `Abd al-Majid, al-Kawakib al-Durriyyah `ala al-Hada’iq al-Wardiyyah, edited by Muhammad
Khalid al-Kharsah, Bayrut: Dar al-Bayruti. 1997.
al-Khani, Muhammad bin `Abd Allah, al-Bahjah al-Saniyyah fi ‘Adab al-Tariqah al-`Aliyyah al-Khalidiyyah
al-Naqshabandiyyah, Turki: Maktabah al-Haqiqah, 1989.
al-Kurdi, Muhammad ‘Amin, al-Mawahib al-Sarmadiyyah fi Manaqib al-Sadah al-Naqshabandiyyah,
Kaherah: al-Maktabah al-‘Azhariyyah li al-Turath, 2005.
al-Sirhindi, Ahmad bin `Abd al-‘Ahad al-Faruqi, al-Maktubat al-Rabbaniyyah, 3 vols., Beirut: Dar al-Kutub
al-`Ilmiyyah. 2004.
al-Zuhdi, Sulayman bin Hasan bin Sulayman bin Mahmud, Masirah al-Hukm li al-Salikin `ala Sirah al-
Sa’irin, Majmu`ah al-Rasa’il `ala Usul al-Khalidiyyah, n.p., n.d..
al-Zuhdi, Sulayman bin Hasan bin Sulayman bin Mahmud, Sahifah al-Safa li ‘Ahl al-Wafa, Majmu`ah al-
Rasa’il `ala Usul al-Khalidiyyah, n.p., n.d..
Fadl Allah, Yahya bin `Abd al-Wahhab, Bab fi Kayfiyyah al-Dhikr, n.p., 1930
H. Ahmad Fuad Said, Sejarah Shaykh `Abd al-Wahhab Tuan Guru Babussalam, Indonesia: Pustaka
Babussalam. n.d.
Ibrahim Anis et. al. Mu`jam al-Wasit, c. 2, Beirut: Dar Amwaj li al-Tiba`ah. 1987.
Ishak bin Muhammad Arif, Fasal Pada Menyatakan Tiap-tiap Kaifiat Zikir Di dalam Tarekat
Naqshabandiyyah Khalidiyyah, n.p., 1986.
Ishak bin Muhammad Arif, Risalah Kaifiat Zikir al-Naqshabandiyyah al-Khalidiyyah, Malaysia: n.p., n.d.
Jahid bin Sidek, Shaikh Dalam Ilmu Tariqah, Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya, 1997.
Makruf bin Ya’kob, Kaifiat Tariqat Naqsyabandiah, n.p., n.d.
Syed Hadzrullathfi bin Syed Omar, Dhikr Ism al-Dhat in Sufism and its practise in Naqshabandiyyah
Khalidiyyah Order in Malaysia, Kuala Lumpur: Deprtment of Theology and Islamic Thought, Academy of
Islamic Study, Malaya University, 2010.
`Umar bin Muhammad, Kaifiat Istighfar Dengan Dhikr Ism al-Dhat `ala al-Tariqah al-`Aliyyah al-Naqshabandiyyah al-Mujaddidiyyah al-Khalidiyyah, n.p., n.d..
-------------, Bab Kayfiyyah Dhikr Wuquf Qalbi, n.p., n.d.

Interview

1. Amaluddin Noorshah, interviwed on 13th. August 2009, at Padang Rengas, Perak, West Malaysia. He is one of Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order’s successors in Malaysia.
2. Jahid bin Haji Sidek, interviwed on 9th. March 2009 at tawajjuh cerimony centre situated at Tok Jembal village in Kuala Terengganu, West Malaysia. He is a one of the foremost shaykh whose leads the Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order in Malaysia nowadays.

PART 3: The Practice of Wuquf Qalbi in the Naqshabandiyyah Khalidiyah Order and the Survey on its Practoce in Malaysia

PART 3

Wuquf Qalbi a Tauhidic Realization Technique.

The realization of wuquf qalbi paired with dhikr Allah or La Ilaha Illa Allah,is considered as a preliminary realization that must be achieved by the disciples (al-Baghdadi 2004, pp.79, al-Khani 1989, pp. 49, al-Kurdi pp. 212). Without it, disciples will never achieve the goal of truly knowing Allah. This is because; the purpose of this realization technique is to inculcate a strong conviction in the heart of the disciples on the existence of Allah who can’t be described the truth of His existence by any means. The practice if scrutinized is a form of realization to His words: “there is nothing whatever like unto Him” (al-Shura, 42:11). The writer perceives that the realization approach applied in the practice happens gradually. Meaning, disciples at beginner level is guided to inculcate the existence of Allah wajib al-wujud which all this while is still vague in the heart as compared to the existence of mumkin al-wujud, it feels as though an actual existence firmly rooted in the heart. The approach is seen as a vital process to eradicate all wahm (doubt) that prevents the disciple belief towards the true existence of Allah. This is because knowing and believing the existence of dhat Allah is major knot of the faith and quintessence of the faithful and all discussion in Theology with regards to various divine attributes are based on faith for the existence of dhat Allah. Without it, all Greatness and Glory
attributed to Him is meaningless.

The Practical Form Of Wuquf Qalbi In Malaysia At Present

The practice of wuquf qalbi has also been identified among the Naqshabandiyyah Khalidiyyah in Malaysia at the moment. Most channels of the Order is found to originate from Shaykh `Abd al-Wahhab Rokan (d.1345/1926), Langkat Sumatera, which directly connected to Shaykh Sulayman al-Zuhdi who was once centered at Jabal Abi Qubays, Mecca (Syed 2010, pp.19). Therefore the practice of wuquf qalbi taught to practitioner nowadays must by logic have strong relation to the practice introduced by al-Zuhdi himself.

Thus, the practice of wuquf qalbi is compulsory in two different times that is during and outside dhikr periods. The order to perform wuquf qalbi outside dhikr hours was mentioned in the statement by Shaykh `Abd al-Wahhab himself found in various notes of his disciples which later became reference to the shaykh of the Order in Malaysia. Among other, his advice is reported to have said:

“ the fifth manner (in suluk), to maintain wuquf qalbi (eradicate all feelings
and thoughts) in any circumstances.” (H. Ahmad, pp. 115)

Another note by his son whom later became the first to take over leadership of the Order from him in Babussalam after his demise is:

“ the way of performing wuquf qalbi is two steps, firstly is during our wake never forget dhat Allah wherever we go”. (Fadl Allah 1930, pp. 69)

Shaykh `Umar bin Muhammad (d.1355/1936) from Batu Pahat who is considered among the oldest caliph of Shaykh `Abd al-Wahhab Rokan also make a note on the practice:

“Wuquf qalbi means we remember Allah who is none like Him, in an everlasting way regardless of our condition, be it sitting, standing, walking, in the house, eating or drinking, consummating or even when seeking relief, especially during prayers and all act of worship for it is the soul of all worship”. (`Umar, pp. 7)

Based on the notes above, it can be stated that the practice of wuquf qalbi is an obligation outside dhikr period among Naqshabandiyyah Khalidiyyah members in Malaysia. While during dhikr or tawajjuh occasion, the practice is known to be practiced in two stages. First, prior to starting the dhikr be it dhikr Allah or La Ilaha Illa Allah, and secondly during the dhikr. In addition, wuquf qalbi is also a level (maqam) of dhikr to be experienced by the disciples.

With regard to the first stage of wuquf qalbi, it is defined as “collecting all identity in the heart, focusing all thought towards Allah Ta`ala who has no Equal” (Fadl Allah 1930, pp. 62). Collecting all identity means all conscience and thoughts of the disciples towards his physical body must be unified in his heart, till he felt himself as only a dot in his heart (Amaluddin, interview). Other definition is also used to describe the meaning of wuquf qalbi as “centralizing all definitions to the heart” (Fadl Allah 1930, pp.81), “to focus only on Allah”, “to focus on Allah laysa kamithlih shay’” (Ishak, pp. 1). All descriptions on the meaning of wuquf qalbi describe only one meaning, that is disciple focusing only on Allah. This clearly showed that the practice of wuquf qalbi in the Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order in Malaysia at present does meet the requirement of the practice according to Naqshabandiyyah and Khalidiyyah figures of the past as described earlier. In reference to the second stage, the practice of wuquf qalbi does co-exist with the practice of dhikr Allah till the stage a disciple is deemed worthy of dhikr La Ilaha Illa Allah, also known as dhikr Nafy wa al-Ithbat. The concept of wuquf qalbi during dhikr is the same as before. The difference between the two stages is only from the aspect of practice where chanting the dhikr in the heart does not happen at stage one while at stage two the disciple chant the dhikr in concert with the practice of wuquf qalbi.

Regarding the maqam of dhikr wuquf qalbi mentioned, it is a stage of dhikr taught to disciples who have undergone dhikr Nafy wa al-Ithbat in the Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order in Malaysia. Based on the writer’s observation, the method is known to be passed down from Shaykh Sulayman al-Zuhdi who spread the practice in Mecca around the thirteen hijri century. The fact was based upon his statement in an article on his notes presented by the author in past discussion. However, there is a little difference in the aspect of execution found in the Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order in Malaysia at present. The difference in execution according to the writer might originate from the difference in definition given to the practice. The practice of wuquf qalbi at this stage is defined as “gathering all identity towards the seven physical and spiritual parts and focusing all thoughts towards Allah laysa kamithlih shay’” (Amaluddin, interview) or facing all seven subtle spiritual centers (al-lataif al-sab`ah) along with all parts of body towards dhat Allah (Fadl Allah, pp. 67).

Another definition is focusing the seven subtle spiritual centers towards Allah bila mithal (Ishak 1986, pp. 4). In scrutinizing the few definitions above, it seems that the first and second definition consist of the same meaning. However there is a little difference in the third definition compared to the two previous definitions. The difference that can be identified is the first and second definition both aspects physical and spiritual which is the body parts and the seven subtle spiritual centers are focused towards Allah. However, referring to the third definition, it seems only the focus towards dhat Allah is emphasized upon only the seven subtle spiritual centers. Based on the understanding, there are two forms of wuquf qalbi known to be practiced in Malaysia. First, the execution of wuquf qalbi practice upon the first and second definition. Practically, a disciple has to perform wuquf qalbi by only focusing his thoughts upon the seven subtle spiritual centers without chanting the dhikr in the heart.

PART 2: The Practice of Wuquf Qalbi in the Naqshabandiyyah Khalidiyah Order and the Survey on its Practoce in Malaysia

PART 2
The Concept Of Wuquf Qalbi

The word wuquf in Arabic refers to stopping from a walk or standing up (Ibrahim 1987, pp. 356), while the word qalbi originates from the word qalb which is the heart, then it is connected to ya’ nisbah to connect the verb stop to the heart. In term of Terminology, wuquf qalbi is a symbolic to remembering Allah to a stage of non alertness to other intruding thoughts other than Him (`Abd al-Majid 1997, pp. 357). Wuquf Qalbi refers to two things done by the disciples. First, the disciples called upon the meaning of each name of Allah chanted, that is He is the Ultimate and Incomparable (al-Baghdadi 2004, pp. 79, al-Khani 1987, pp. 49). The action is to eliminate the intrusion of other thoughts other than Allah. The second step in wuquf qalbi is for the disciples to focus all his senses towards his inner heart which is located under the left breast towards the left side (`Abd al-Majid 1997, pp. 357). Focusing to the heart does not mean the disciple visualizing the shape of an imaginary heart and facing it (al-Sirhindi 2004, vol. 1, pp. 353). In other word, the sight, hearing, smell, taste and the sense of touch are seem to be focusing on the behavior of the heart drowning in dhikr, severing all ties with mundane matters (`Abd al-Majid 1997, pp. 357).

Hence, the perfection in the practice of wuquf qalbi depends on the ability of the disciple practicing the two actions simultaneously before, during and after the dhikr. This is because, to achieve perpetual remembering of Allah in the heart which becomes the talent of a personnel (nisbah al-hudur), is unattainable by the disciple without going through wuquf qalbi which encompass the two meanings (`Abd al-Majid 1997, pp. 357). Therefore, Shaykh `Ubayd Allah ‘Ahrar (d. 895/1489) had concluded that the quintessence of dhikr practice is constant remembrance of Allah (hudur al-qalb ma`a Allah) (al-Harawi, pp. 49) and the movement of the heart during dhikr due to movement or the throbbing of the heart is not the conditions according to Naqshabandiyyah figures. In this case, Shaykh Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi (d.1034/1624) affirm that if the dhikr of the heart mentioned is the movement of the heart chanting the dhikr, then it does not become the prescribed condition, be it during fana’ or otherwise. In fact the actual must to be in perpetual condition is the presence of the heart in remembering Allah (hudur al-qalb) and focusing only on Him, with or without the throbbing of the heart (al-Khani 1989, pp. 49). If the aftermath of wuquf qalbi or hudur al-qalb is unattainable after dhikr, then the disciple must continue with the dhikr until the goal is achieved (al-Harawi, pp. 30).

It must be stressed that the concept of perpetual wuquf qalbi or hudur al-qalb according to Naqshabandiyyah figures, is not total ignorance to other matters other than Allah at all times. What is actually meant is the thought of Allah is the only thought dominating other matters. If indeed there are other thoughts intruding, it does not settle in the heart lest disturbing the disciples focus towards Allah. This is personally admitted by Naqsyabandiyyah figures of the past such as Shaykh `Ala’ al-Di al-`Attar (d.898/1492) (`Abd al-Majid 1997, pp. 352), Shaykh `Ubayd Allah ‘Ahrar and al-Sirhindi (al-Sirhindi 2004, vol. 1, pp. 159) who described focusing thoughts towards Allah without any other intrusion is really difficult, and may only happen at certain intervals, but never constant (al-Harawi, pp. 33).

The Practical Form Of Wuquf Qalbi According To Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order

Shaykh Khalid al-Uthmani (d.1242/1826) who steer the leadership of Naqshabandiyyah Order in the thirteenth century of Hijrah, has introduced a practical form of wuquf qalbi in one of his notes that has become a reference of the disciples after his departure. According to him, a disciple whilst starting the dhikr, must focus all his senses towards the inner heart known as latifah al-Qalb, located at the breadth of two fingers under the left breast. Apart from that, the disciple must also empty their heart to focus their thoughts only towards the meaning of the dhikr chanted which is Allah, carrying the meaning of Dhat bila mithal (Dhat Allah that does not resemble anything). While Muhammad al-Baghdadi (d.1230/1814) and Muhammad al-Khani (d.1279/1862) described it as Dhatuh Ta`ala al-sarf al-baht (purely essence divine of Allah Ta’ala) (al-Baghdadi 2004 pp. 80, al-Khani 1989, pp. 49), al-Sirhindi described it as laysa kamithlih shay’ which also reflect the same meaning (al-Sirhindi 2004 vol. 1, pp. 302).

Therefore, the state of which the heart is in constant reminder of “dhat Allah that does not resemble anything” is described as wuquf qalbi in the Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order. Relatively, Naqshabandiyyah Khalidiyyah figures such as Muhammad al-Baghdadi, Muhammad al-Khani, Amin al-Kurdi (d.1332/1913) and Sulayman al-Zuhdi agrees on the need of achieving wuquf qalbi prior to chanting the dhikr in the heart (al-Baghdadi 2004, pp.79, al-Khani 1989, pp. 49, al-Kurdi 2005, pp. 292, al-Zuhdi, pp. 3). This means that wuquf qalbi must be performed before the dhikr process could even begin. Hence, it is understood that the practice is a different process separated from the chanting of the dhikr. Dhikr according to the practice of the Naqshabandiyyah Khalidiyyah is the repeated chanting of certain dhikr words whether Allah or La Ilaha Illa Allah. While wuquf qalbi is the process of remembering the meaning of the words repeated and making it perpetual in memory.

The chanting of dhikr performed either by the tongue or the heart will not bring much benefit if the concept of wuquf qalbi is not practiced in concert (Abu al-Zahra’ 2002, pp. 63). His stature will be the same as a person repeating something to memorize it. But at the same time his heart and his mind is busy with other unrelated matters. The result, he failed to achieve his goal. Thus it can be concluded that dhikr is only the mean to achieve the true meaning of wuquf qalbi according to Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order. The dhikr must be in constant concert and harmony without any intervals with wuquf qalbi. However if the disciple has to talk due to matters of gravest importance, the practice of wuquf qalbi must be prevalent (al-Baghdadi 2004, pp.88, al-Khani 1989, pp. 89). According to Mawlana Shaykh Khalid, another practice that can help the disciple to achieve the result, is by performing the practice of rabitah al-murshid along with wuquf qalbi without performing dhikr. The practice is best performed daily during `Asr for an hour (al-Kurdi 2005, pp.292, Nizar 1994, pp. 30). Surely, by performing this practice the disciple are able to perform two things in concert, i.e. rabitah al-murshid and wuquf qalbi by taking into account the mannerism and procedures.

Rabitah in this context means recalling the relationship between master and disciple from the aspect that the practice is learnt from the master, the love for the master, the compatibility between disciple and master and all that relate a disciple to the master in general or specifics (Jahid 1997, pp. 255-294). Thus, the performance of both practices instantaneously can be understood through this; disciples while performing the rabitah will surrender themselves and believe that wuquf qalbi which they are performing is part of wuquf qalbi’s perfection graced by Allah for their master. In other word, Allah graced the disciple with a heart that thinks only of Him as He had graced it to his master. After the disciple has been identified by his master as achieving the desired goal of Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order, he is entitled to be taught the next step of dhikr. The practice of wuquf qalbi is not only performed prior to a dhikr or during the dhikr of Allah or La Ilaha Illa Allah. The practice can in specific done separately when the disciple achieved the muraqabah level according to the practice of Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order. Through the writer’s observation, there are no notes from any Naqshabandiyyah figures including the Khalidiyyah including al-Sirhindi, Shaykh Khalid, Muhammad al-Khani, Muhammad al-Baghdadi, Amin al-Kurdi on wuquf qalbi on that form of practice.

On the contrary, al-Zuhdi is the only known figures to put forward the form of practice in his notes calling it as dhikr al-wuquf. He described dhikr al-wuquf at this stage through; disciples attending his whole seven lataif and focusing his every muscle in his parts of body towards Dhat Allah who can’t be described, without forcing himself chanting the dhikr Allah. In fact, the disciple is only required to memorize the meaning (al-Zuhdi, 51). With regards to realizing the meaning of dhikr Allah during dhikr, Naqshabandiyyah figures including the Khalidiyyah like al-Sirhindi, Shaykh Khalid, al-Khani, Muhammad al-Baghdadi and al-Zuhdi (al-Zuhdi, pp. 51), agreed that disciples need only to focus on the specific meaning which is Dhat Allah who resembles nothing. The realization will enable disciples to achieve the goal of Naqshabandiyyah Order’s practice which is owning relevance or a special talent known as al-hudur ma`a Allah or constant memory with Allah.

PART 1: The Practice of Wuquf Qalbi in the Naqshabandiyyah Khalidiyah Order and the Survey on its Practoce in Malaysia

PART 1

Dr. Syed Hadzrullathfi Syed Omar
Department of Usuluddin, Faculty of Islamic Contemporary Studies
University of Sultan Zainal Abidin, Malaysia
Phone 60199347600, Email: sylutfi@udm.edu.my

Associate Prof. Che Zarrina Sa`ari
Department of Akidah and Islamic Thought, Academy of Islamic Studies
University of Malaya, Malaysia
Phone 60132725887, Email: zarrina@um.edu.my

Abstract

Wuquf Qalbi in Naqshabandiyyah Khalidiyyah Sufi’s order is mainly discussed on this article to evaluate either the practice of Naqshabandiyyah Khalidiyyah's order in the Malay Peninsula nowadays is coherence with the previous renown Naqshabadiyyah’s scholars or not. The article also attempts to highlight if any revolusion which related to the practice may occur particularly on the Khalidiyyah's order in Malaysia.

Keywords: Wuquf Qalbi; Naqshabandiyyah; Khalidiyyah

Introduction

The practice of wuquf qalbi is one of the eleven pillars of the Naqshabandiyyah Order which is the main guideline to achieve ma`rifah Allah. Eight of the eleven pillars has been presented by Shaykh `Abd al-Khaliq al- Ghujdawani (d.575/1179), while the other three pillars were perfected by Shaykh Baha’ al- Din Naqshaband (d.791/1388) (Abu al-Zahra’ 2002, pp. 37). This article will explain in specific the concept of this practice as portrayed by its figures, to see the importance of the practice in the order’s institution. Apart from that, the article will identify its practical implementation in the Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order in Malaysia to see the similarities and differences or innovations when compared to the Naqshabandiyyah figures of the past.

The Stature Of Wuquf Qalbi Practice In Naqshabandiyyah Khalidiyyah Order

The wuquf qalbi practice is a pillar introduced by Shaykh Baha’ al-Din Naqshaband. He described wuquf qalbi as mandatory for it is the essence of every dhikr practice (Abu al-Zahra’ 2002, pp. 39). Without the practice each dhikr performed will be an empty movement of the tongue and the heart chanting the dhikr will be void of any benefits to the chanters (Abu al-Zahra’ 2002, pp. 63). Therefore, wuquf qalbi must be in existence throughout the dhikr process and in any activities outside the dhikr hours (Nizar 1994, pp. 30). As a matter of fact, wuquf qalbi which is also known as al-hudur, al-shuhud, al-wusul, and al-wujud among other Naqshabandiyyah figures (al-Harawi, pp. 32) is a practice that is closely related to other pillars introduced by Shaykh `Abd al-Khaliq al-Ghujdawani prior to Shaykh Baha’ al-Din (`Abd al-Majid 1997, pp. 355). All terminologies have their own meanings and each is a condition in their own right to be fulfilled by disciples to obtain ma`rifah Allah in accordance to their convictions.
The pillars previously mentioned were firstly; disciples must remember Allah (hudur) in each exhalation of breath (hush dardam); second, the mind and thoughts are not influenced by other than Allah (nazar bar qadam); third, migration from condemned behavior to commendable behavior (safar dar watan); fourth, the heart must always hudur with Allah even when being with the community (khalwah dar anjuman); fifth, perpetual dhikr using prescribed dhikr (yad kard); sixth, constant supplication to Allah using a special prayer i.e. Ilahi Anta Maqsudi wa ridaka matlubi (bazkusht); seventh, protecting the heart from any intruding thoughts other than Allah (nakah dashat); eight, to be in constant hudur with Allah without being forced (yad dashat). Whilst the other two pillars introduced by Shaykh Baha’ al-Din Naqshaband other than wuquf qalbi are wuquf zamani and wuquf `adadi. The meaning of wuquf zamani is a disciple must constantly check his beings every one or two hours, whether he is in the state of remembering Allah or otherwise. Wuquf `adadi is when any disciples performing the dhikr al-Nafy wa al-‘Ithbat, it must always be in odd numbers (`Abd al-Majid 1997, pp. 355). In reference to various pillars mentioned, it can be said that all meant to fulfill the conditions of wuquf qalbi. Such is due to wuquf qalbi representing the meaning of perpetual remembering of Allah (dawam al-hudur ma`a Allah). Therefore, it is not surprising if it is deemed as a pillar of the Naqshabandiyyah Order.

International Journal of Business and Social Science

Vol. 2 No. 4; March 2011 93

SIRI 3 : “PERANAN TASAWWUF DALAM USAHA MEMBANGUNKAN KEGEMILANGAN UMAT ISLAM”

Disampaikan : SHAIKH DR HJ JAHID HJ SIDEK AL-KHALIDI

Program : SEMINAR TASAWUF
Anjuran : JABATAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
Tarikh/Hari : 12 DISEMBER, 2009 / 25HB ZULHIJJAH 1430H (SABTU)
Masa : 9.00 HINGGA 10.00 PAGI
Tempat : DEWAN INSTITUT KEFAHAMAN ISLAM MALAYSIA (IKIM)

Jatuh Bangun Umat Islam

Umat Islam dewasa ini walaupun dikatakan ada kira-kira 1.4b dari seluruh penduduk dunia, namun mereka dianggap sebagai golongan yang ditinggalkan jauh oleh golongan yang bukan Islam khasnya bangsa barat. Keunggulan dan kegemilangan mereka telah pudar. Umat Islam dipandang remeh oleh masyarakat barat. Mereka ketinggalan dalam semua aspek kehidupan , politik, sosial, ekonomi, sains dan teknologi, pentadbiran, ketenteraan dan sebagainya lagi. Bagaimanakah kita mahu mengembalikan semula keunggulan dan kegemilangan umat Islam pada masa kini sesuai dengan tuntutan zaman moden yang serba canggih. Kita merasakan tugas ini amat berat. Mungkin mengambil masa yang panjang, berpuluh atau beratus tahun. Tetapi jika kena kaedah dan gayanya mungkin ia dapat dicapai dalam masa yang singkat, kerana nabi Muhammad s.a.w. telah berjaya merubahkan seluruh aspek kehidupan orang arab dan sekitarnya dalam masa yang singkat sebagimana yang kita maklum.

Dari segi teori, kita hanya akan dapat membangunkan keunggulan dan kegemilangan umat Islam dengan apa yang Allah gunakan untuk membangunkan keunggulan dan kegemilangan umat para nabi dan rasul yang benar-benar beriman di sepanjang zaman. Allah telah menggunakan keimanan dan ketakwaan yang sebenar untuk membangunkan umat nabi-nabi dan rasul-rasul menjadi agung dan gemilang. Allah berfirman:
 
Maksudnya: “dan (Tuhan berfirman lagi): sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. tetapi mereka mendustakan (Rasul kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan”.
Timbul satu soalan; keimanan dan ketakwaan yang macam mana yang dimaksudkan oleh Allah dalam ayat tersebut? Jawabnya, ialah keimanan dan ketakwaan seperti yang ditaklimkan, ditarbiyahkan dan ditaqiyah oleh nabi Muhammad s.a.w. kepada para sahabat sehingga mereka menjadi orang-orang yang beriman yang dipuji oleh Allah dan dikurniakan kemenangan yang besar, seperti yang disebut dalam firmanNya:
 
Maksudnya: “dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar", dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan ihsan, Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.”

Walaupun makna ayat tersebut telah diberi secara literal seperti di atas, namun kita perlu memahami secara tepat makna al-sabiqun al-awwalun. Berdasarkan kepada surah al-Waqi`ah ayat 10-11, al-sabiqun ialah golongan muqarrabun atau orang-orang yang hampir kepada Allah. Orang-orang yang hampir kepada Allah adalah orang-orang yang benar-benar mengenali Allah iaitu orang yang dikurniakan ma`rifatullah. Menurut hadis nabi pula, al-Sabiqun ialah orang-orang yang menenggelamkan diri dalam zikrullah. Sabda rasulullah s.a.w.:

سيروا سبق المفردون، قالوا : وما المفردون قال : الذين يستهترون فى ذكر الله يضع الذكر عنهم أوزارهم وخطاياهم، فيأتون يوم القيامة خفافا

Maksudnya: “berjalanlah kamu semua, berjayalah golongan al-mufarridun. Sahabat bertanya:siapakah al-mufarridun itu? Jawab baginda: mereka ialah orang-orang yang tenggelam dalam zikrullah. Zikir mereka telah menggugurkan dosa-dosa mereka lalu mereka dibangkitkan pada hari kiamat dalam ringan (dari bebanan dosa)”

Sebagaimana yang telah disebutkan di atas, orang yang telah dikurniakan oleh Allah ma`rifatullah ialah orang mukmin yang sampai ke tingkat ihsan dan menjadi golongan muhsinin. Mereka juga disebut sebagai ulul albab. Adapun al-awwalun jika kita gunakan pengakuan nabi Musa seperti yang Allah sebut dalam surah al-A`raf ayat 143:
 
Maksudnya: “setelah Tuhannya "Tajalla" (menzahirkan ayat kewujudanNya) menerusi gunung itu, (maka) "TajalliNya" menjadikan gunung itu hancur lebur (hilang dalam pandangan nabi Musa) dan Nabi Musa pun jatuh pengsan (fana’). Setelah ia sedar semula (dari fana’nya), berkatalah ia: "Maha suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan aku (rasa inilah) awal (permulaan aku menjadi) mukmin yang sebenar.”

Oleh yang demikian maka istilah al-awwalun bermaksud orang-orang mukmin yang dikurniakan oleh Allah ma`rifatullah.

Ilmu tasawuf dalam memperbaiki dan meningkatkan keimanan dan ketakwaan seseorang mukmin adalah menerusi aspek hati atau rohani kerana baiknya seseorang sehingga menjadi seorang mukmin yang unggul dan gemilang mesti menerusi aspek hati. Sebab itu rasulullah s.a.w. bersabda:

وإن فى الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهى القلب

Maksudnya: “sesungguhnya dalam jasad anak Adam ada mudghah. Sekira ia baik maka baiklah seluruh jasad (seluruh perbuatan anggota). Sekiranya ia rosak maka rosaklah seluruh jasad (seluruh perbuatan anggota). Mudghah itu ialah hati.”

Dari hadis tersebut dapat kita simpulkan bahawa modal insan yang utama ialah hati mereka. Oleh itu maka mengasuh mentarbiah, mentarqiyah hati mesti didahulukan dari mengasuh dan mentarbiah aspek zahir. Islam diturunkan dengan dimulai memperbaiki hati iaitu diperkenalkan ilmu tauhid. Sesudah tauhid mantap dan dapat membaiki hati umat Islam yang awal, barulah perkara-perkara yang berkaitan dengan ibadat dan hukum hakam disyariatkan.

Perlu diambil perhatian di sini bahawa Islam menyuruh supaya manusia menajamkan akal dan juga menajamkan hati. Keimanan dan ketakwaan yang sebenar tidak memadai dengan akal tanpa hati kerana daya akal terhad kepada yang masuk akal (ma`qulat) sahaja. Dalam agama, ada perkara-perkara yang akal tidak mampu menerima kebenarannya, hanya hati mempunyai kekuatan untuk memahami dan menerima hakikat kebenarannya. Contohnya, ialah perintah Allah kepada tentera nabi Allah Talut, mereka tidak dibenarkan meminum air sungai sesuka hati kecuali dengan hanya seceduk tapak tangan sahaja. Majoriti tentera nabi Allah Talut tidak boleh menggunakan hati. Mereka mneggunakan akal. Kerana itulah mereka minum air sungai sepuas hati mereka dengan tujuan mereka akan menjadi kuat dalam peperangan yang akan ditempuhi. Hanya 40 orang sahaja yang mampu menggunakan hati dan dapat memahami larangan tersebut. Mereka inilah yang mampu ke medan perang dan dapat mengalahkan tentera Jalut, sedangkan kebanyakan tentera yang menggunakan akal tadi tidak mampu berperang malahan mereka menjadi letih dan lesu.

Hati yang boleh digunakan untuk memahami dan menerima berbagai-bagai kebenaran daripada Allah ialah hati yang mutmainnah, kerana hati tersebut mudah menerima hidayat dari Allah. Allah berfirman:

   
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memberi petunjuk ke jalan agamanya (yang khusus), sesiapa yang rujuk kepadaNya, (Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah". ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia.”
Malahan bila hati sudah mutmainnah, maka Allah akan kurniakan mengenalnya sebenar-benar kenal, dapat keredaanNya, menjadi hambaNya dan mendapat syurga mushahadah kepadaNya. Allah berfirman:

   
Maksudnya: “Wahai jiwa (hati) yang mutmainnah, kembalilah kamu (mengenal) kepada Tuhanmu dengan keadaan reda dan diredhai dan masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaKu, dan masuklah ke dalam syurgaku!“

Oleh sebab pentingnya peranan hati dalam hubungan iman dan ketakwaan, maka dalam tasawuf ditekankan aspek ahwal qalbiyyah (sifat-sifat hati yang baik yang baru dikurniakan Allah) dan maqamat qalbiyyah (sifat-sifat hati yang baik yang telah tetap dalam hati). Baiknya amalan seseorang adalah bergantung pada baiknya ahwal qalbiyyah dan maqamat qalbiyyah. Sebagai contoh, amalan orang yang hatinya bersifat taubat adalah lebih baik daripada amalan orang yang hatinya tidak bersifat taubat, begitu juga amalan orang yang hatinya bersifat ikhlas, adalah lebih baik daripada amalan orang yang hatinya tidak bersifat ikhlas.

Perubahan sifat-sifat hati akan segera berlaku menerusi amalan zikrullah sehingga hati akan menjadi mutmainnah. Perubahan-perubahan tersebut dapat dilihat menerusi tingkat-tingkat zikrullah itu sendiri. Menurut pandangan Ibn `Ata’ Allah zikrullah itu ada empat peringkat iaitu zikir ghaflah, zikir yaqazah, zikir hudur dan zikir ghaybah. Kerana itu maka dalam tasawuf, zikrullah adalah menjadi rukun yang paling utama seperti yang telah diterangkan di atas

SIRI 2 : "PERANAN TASAWWUF DALAM USAHA MEMBANGUNKAN KEGEMILANGAN UMAT ISLAM"

Disampaikan : SHAIKH DR HJ JAHID HJ SIDEK AL-KHALIDIProgram : SEMINAR TASAWUF
Anjuran : JABATAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN
Tarikh/Hari : 12 DISEMBER, 2009 / 25HB ZULHIJJAH 1430H (SABTU)
Masa : 9.00 HINGGA 10.00 PAGI
Tempat : DEWAN INSTITUT KEFAHAMAN ISLAM MALAYSIA (IKIM)


Al-Turuq al-Sufiyyah

Bila kita membicarakan ilmu tasawuf, kita tidak akan dapat melepaskan diri dari menyebut asasnya terpenting iaitu al-turuq al-sufiyyah atau berbagai-bagai tarekat para ulama’ tasawuf. Shaykh Abu Kasim al-Junayd al-Baghdadi (297H) menegaskan dengan katanya yang bermaksud:

“Zikrullah adalah asas yang utama dalam ilmu tasawuf ini, bahkan seseorang itu tidak akan sampai kepada Allah kecuali dia sentiasa berzikrullah”.

Shaykh Abd al-Rauf al-Munawi menegaskan dengan katanya yang bermaksud:

“Asas jalan kepada Allah itu ialah mengakui makna La Ilaha Illa Allah di dalam hati. Sesungguhnya tidak ada jalan yang boleh menyampaikan kepada makrifatullah selagi belum disabitkan wujudnya Allah, pencipta alam seluruhnya Yang Maha Esa dengan UluhiyyahNya, Yang Hidup, Yang berkehendak, Yang berkuasa Yang berilmu, Yang mengutus para rasul, Yang menurunkan kitab-kitab dan sebagainya. Oleh itu, asas jalan kepada Allah ialah kalimah tauhid. Dengan kalimah tauhid itulah wujud alam batin dan alam zahir. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: diasaskan tujuh petala langit dan tujuh petala bumi di atas qul huwa Allah Ahad. Hadis nabi s.a.w. ini menunjukkan bahawa tauhid adalah asal bagi tiap-tiap sesuatu yang ada di alam ghaib dan alam zahir”. (al-Munawi, al-Jawhar al-Fakhirah, h. 2)

Zikrullah yang dimaksudkan ialah zikir darajat iaitu yang mempunyai kaifiat peraturan dan adab-adabnya, adab sebelum zikir, adab semasa zikir dan adab sesudahya. Zikrullah tersebut mesti ditalkinkan oleh seorang mursyid kepada muridnya seperti yang dilakukan oleh para shaykh dalam berbagai-bagai aliran tarekat. Disebutkan sebagai zikir darajat kerana seseorang yang mengamalkannya rohaninya akan meningkat dari satu darjat ke satu darjat. Misalnya meningkat dari zikir ghaflah (lalai hati) kepada zikir yaqazah (sedar hati), kemudian kepada hudur hati (hati sentiasa ingat Allah) dan akhirnya sampai kepada tingkat ghaybah (yang lain dari Allah lenyap dari ruang hati, hanya Allah sahaja yang diingat).

Biasanya zikir darajat disertai dengan muraqabah atau tafakkur seperti yang diamalkan oleh golongan ulul albab. Kita boleh lihat contohnya dalam ayat 191 surah Ali `Imran. Zikrullah dan muraqabah inilah yang dianggap sebagai aqrab al-Turuq ila Allah (jalan yang terdekat untuk sampai kepada Allah dan keredaanNya). Sebab itulah apabila sayyidina Ali bin Abi Talib r.a. memohon kepada nabi Muhammad supaya baginda mengajarkan amalan yang paling dekat sampai kepada Allah, paling mudah diamal dan paling afdal, maka nabi menjawab dengan sabdanya yang bermaksud:

“Wajiblah ke atas engkau sentiasa berzikrullah secara sirr atau jihar.”

Shaykh `Ali Mursafi berkata:

“Salik yang berzikrullah adalah seperti orang yang terbang laju menuju Allah yang begitu hampir, sedang salik yang tidak berzikrullah adalah seperti orang yang mengesok dalam perjalannya yang jauh, mungkin ia telah menemui ajalnya ia tidak sampai ke detinasi yang ditujuinya itu”. (Abd Samad al-Falimbangi, Hidayah al-Salikin, h. 36)

Oleh sebab itu maka ulama’ tasawuf apabila mereka mahu mengasuh dan mendidik orang-orang yang jahat seperti perompak, penzina, peminum arak, penjudi, maka mereka akan menyuruh mereka itu berzikrullah. Misalnya, Shaykh Abd Qadir al-Jilani (w. 562H) apabila didatangi orang-orang jahat yang ingin bertaubat maka beliau menyuruh mereka supaya sentiasa berzikrullah.

Kepimpinan Guru (Suhbah)

Keistimewaan ilmu dan amalan tasawuf selain daripada zikrullah ialah penekanan terhadap kepimpinan guru. Dengan adanya kepimpinan guru maka peranan tasawuf semakin jelas kemampuannya untuk membentuk individu-individu muslim menjadi sebaik-baik hamba Allah, iaitu manusia-manusia yang gemilang di dunia dan di akhirat. Kejayaan para sahabat nabi menjadi golongan umat Islam yang sangat gemilang adalah hasil bimbingan secara bersungguh-sungguh dan berterusan oleh rasulullah s.a.w.. Gelaran sahabat yang diberikan kepada golongan umat Islam yang hidup bersama nabi membuktikan keintiman hubungan antara rasulullah s.a.w. dengan mereka. Pada hemat penulis, jika kita mahu melihat satu bentuk kepimpinan antara guru dengan para murid yang mendekati kepimpinan rasulullah terhadap sahabat, maka kita boleh lihat dalam kepimpinan seorang sufi terhadap murid-murid mereka. Malahan adab-adab yang digunakan dalam hubungan sahabat dengan rasulullah s.a.w. juga digunakan dalam adab-adab seorang guru dengan murid-muridnya dalam tasawuf. Dalam era moden atau suasana pendidikan sekarang, konsep ini mungkin dikenali sebagai pendekatan mentor-menti, padahal ia telah lama wujud dan diamalkan sejak lahirnya Islam. Kerajaan Malaysia juga menekankan pembangunan modal insan di unviersiti-universiti awam berasaskan kepada pendekatan mentor-menti.

Dr. Abdul Halim Mahmud pernah menegaskan tentang pentingnya mursyid ini dengan katanya:

“Syarat penting yang mesti ada dalam tasawuf ialah kesan rohani atau dengan kata yang lebih tepat lagi ialah barakah. Barakah itu tidak akan ada kecuali dengan adanya wasitah (perantaraan) seseorang shaykh yang silsilahnya bersambung-sambung hingga ke rasululllah s.a.w”. (`Abd Halim Mahmud, al-Munqiz Min al-Dalal, h. 237)

Umat Islam Umat Yang Gemilang

Allah menegaskan di dalam Qur’an bahawa umat Islam adalah umat yang paling gemilang. Allah berfirman: Maksudnya: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)”.

Wujudnya kegemilangan dan keunggulan umat Islam diakui oleh rasulullah s.a.w. sepanjang tiga kurun dari kurun pertama hingga kurun ketiga hijrah berdasarkan hadis nabi s.a.w.:

خير القرون قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم Maksudnya: “Sebaik-baik kurun ialah kurunku ini, kemudian orang-orang yang berada pada kurun berikut dan berikutnya”. Mereka yang hidup pada kurun pertama hingga kurun ketiga inilah dikenali dalam Islam sebagai al-salaf al-salih yang kegemilangan dan kecemerlangan mereka menjadi rujukan atau ikon umat Islam sepanjang zaman. Golongan tersebut mempunyai ciri-ciri kerohanian, akhlak, ilmu dan pengalaman yang menjadi obor menyuluhi hidup kepada masyarakat Islam sepanjang zaman. Allah telah memerintahkan umat Islam supaya mendapatkan pelbagai kebenaran agama menerusi kepimpinan mereka sebagaimana yang Allah sebut dalam surah al-Fatihah:

Maksudnya: “Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.”

Mereka ini walaupun tidak ma`sum, namun mereka tetap berada dalam kebenaran kerana apabila mereka melakukan kesilapan mereka akan sedar kesilapan itu dan mereka akan kembali kepada kebenaran. Mengenai perkara ini Allah menegaskan dengan firmanNya:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar).”

Oleh sebab itu dalam ilmu tasawuf, orang-orang yang belajar dan mengamalkannya mesti mengikut salah satu daripada mazhab yang empat dan dalam akidah mestilah mengikut akidah ahli sunnah wal jemaah. Kerana golongan tersebutlah yang dianggap berada di dalam arus perdana Islam yang sebenar. Ijtihad mereka berlangsung dalam kurun yang diakui kebenarannya oleh nabi s.a.w. seperti yang tersebut di atas. Di dalam Qur’an, golongan umat Islam yang unggul dan gemilang mungkin kita boleh tentukan dengan tepat sebagai golongan ulul albab sebagaimana yang disebut dalam Qur’an tidak kurang 16 kali. Ciri-ciri golongan ini ada disebutkan sebahagiannya oleh Allah dalam ayat 18-22 surah al-Ra`dd:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang mahu memikirkan hal itu hanyalah orang-orang yang berakal sempurna. Orang-orang yang menyempurnakan perjanjian Allah dan tidak merombak (mencabuli) perjanjian yang telah diperteguhkan itu. Dan orang-orang yang menghubungkan perkara-perkara yang disuruh oleh Allah supaya dihubungkan, dan yang menaruh bimbang akan kemurkaan Tuhan mereka, serta takut kepada kesukaran yang akan dihadapi semasa soaljawab dan hitungan amal (pada hari kiamat). Dan orang-orang yang sabar kerana mengharapkan keredaan Tuhan mereka semata-mata, dan mendirikan sembahyang, serta mendermakan dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau secara terbuka; dan mereka pula menolak kejahatan dengan cara yang baik; mereka itu semuanya adalah disediakan baginya balasan yang sebaik-baiknya pada hari akhirat.” Mereka juga disebut oleh Allah sebagai “golongan hamba-hamba Allah” yang telah diberi berita yang mengembirakan hati mereka bahawa mereka akan dimasukkan ke dalam Jannah `Adnin. Sebab mereka dapat melakukan suruhan Allah atau meninggalkan laranganNya dengan sebaik-baiknya. Allah berfirman:

Maksudnya: “oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu. Mereka berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum ugama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.”

Akhlak dan tingkah laku mereka dipuji oleh Allah dengan firmanNya:

Maksudnya: “Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka Yang berjalan di bumi Dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini; dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang tekun mengerjakan ibadat kepada tuhan mereka pada malam hari dengan sujud dan berdiri, dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami, sisihkanlah azab neraka jahannam dari kami, Sesungguhnya azab seksaNya itu adalah mengertikan. Sesungguhnya neraka jahannam itu tempat penetapan dan tempat tinggal yang amat buruk, dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut; dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah betul sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu. dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama Allah, dan tidak membunuh jiwa Yang diharamkan Allah membunuhnya, kecuali Dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak), dan tidak pula berzina; dan sesiapa melakukan yang demikian, akan mendapat balasan dosanya; akan digandakan baginya azab seksa pada hari kiamat, dan ia pula akan kekal di dalam azab itu dengan menerima kehinaan, kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan; dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. dan sesiapa Yang bertaubat serta beramal soleh, maka Sesungguhnya (dengan itu) ia bertaubat kepada Tuhannya Dengan sebenar-benar taubat; dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya. dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) Yang apabila diberi peringatan Dengan ayat-ayat keterangan Tuhan mereka, tidaklah mereka tunduk mendengarnya secara orang-orang Yang pekak dan buta. dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan Jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa. mereka itu semuanya akan dibalas dengan mendapat tempat yang tinggi di syurga disebabkan kesabaran mereka, dan mereka pula akan menerima penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya, mereka kekal di dalam syurga itu; amatlah eloknya syurga menjadi tempat penetapan dan tempat tinggal”. Golongan umat Islam yang unggul dan gemilang tersebut adalah merupakan hasil atau natijah daripada pimpinan nabi Muhammad s.a.w. sebagaimana yang Allah janjikan dalam firmanNya:

Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, Iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)”

Sesudah kewafatan rasul s.a.w. mereka telah dipimpin oleh ulama’ yang mewarisi ilmu ,keimanan, sifat-sifat kepimpinan nabi yang sebenar. Para sahabat pernah bertanya kepada nabi s.a.w. orang yang sebaik-baiknya mereka jadikan guru yang memimpin mereka. Rasulullah menjawab dengan sabdanya:

خياركم من ذكركم بالله رؤيته وزاد فى علمكم منطقه ورغبكم فى الآخرة عمله

Maksudnya: “Orang paling baik dalam kalangan kamu ialah orang yang apabila kamu memandangnya mengigatkan kamu kepada Allah, apabila kamu mendengar kata-katanya akan bertambah ilmu kamu dan apabila kamu lihat amal perbuatannya menjadikan kamu sukakan akhirat.” Golongan umat Islam yang unggul dan gemilang tersebut juga disebut Allah sebagai mukmin yang sebenar-benar mukmin sebagaimana dalam firmanNya:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatnya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. Iaitu orang-orang yang mendirikan sembahyang dan yang mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka. Merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. mereka akan mendapat pangkat-pangkat yang tinggi di sisi Tuhan mereka dan keampunan serta limpah kurnia yang mulia (di syurga).” Kalau dilihat dari sudut hadis, merkea adalah golongan orang-ornag mukmin yang sampai ke tingkat ihsan seperti yang disebut dalam hadis nabi s.a.w. yang bermaksud:

“Ihsan ialah anda beribadat kepada Allah seolah-olah anda melihatnya. Jika anda tidak melihatnya sesungguhnya Allah melihat anda.”

Menurut Ibn Rajab al-Hanbali orang yang sampai ke tingkat ihsan ini ialah orang yang dikurniakan oleh Allah ma`rifatullah. Menurut beliau orang dikurniakan ma`rifatullah berdasarkan hadis tersebut terbahagi kepada dua golongan . Golongan pertama orang yang diberi makrifatullah tetapi sifat keihklasan mereka belum sempurna. Mereka dikenali sebagai `arif naqis. Merekalah orang yang disebut oleh nabi; orang yang beribadat kepada Allah seolah-olah melihatNya. Golongan kedua ialah orang yang dikurniakan ma`rifatullah dan sifat keihklasannya juga disempurnakan oleh Allah, menjadi orang yang `arif kamil. Golongan kedua inilah yang disebut dalam hadis tersebut; jika anda tidak melihatNya, maka anda (merasa) Allah melihat anda. Mereka digelar oleh Allah sebagai Golongan muhsinin yang dikurniakan oleh Allah rahmat yang lengkap. Allah berfirman:

Maksudnya: “Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya”.

Golongan al-siddiqin, al-shuhada’ dan al-salihin sebagaimana disebut oleh Allah dalam surah al-Nisa’ ayat 69 adalah merupakan golongan al-muhsinin. Golongan muhsinin adalah orang-orang yang bersungguh-sungguh menjaga syariat Allah dengan sebaik-baiknya kerana Allah sendiri berkehendak golongan tersebut sentiasa berada dalam ketaatan kepada Allah. Allah memelihara mereka, Allah melindungi mereka. Allah berfirman :

Maksudnya: “Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan Kitab (Al-Quran), dan Dia lah jua Yang menolong dan memelihara orang-orang Yang berbuat kebaikan.”

Golongan muhsinin bila beribadat semata-mata mahukan Allah dan keredaanNya. Golongan inilah yang disebut oleh Imam Ghazali sebagai Khawass al-Khawass. Mereka itu adalah golongan al-Muqarrabun yang juga disebut oleh Allah sebagai golongan al-Sabiqun dalam surah al-Waqi`ah:

Maksudnya: “dan (puak yang ketiga pula ialah) orang-orang yang telah mendahului (dalam mengerjakan kebaikan di dunia), - yang akan mendahului (mencapai balasan yang sebaik-baiknya di akhirat kelak); mereka itulah orang-orang yang didampingkan (di sisi Allah)”